Даосы и даосизм. Краткий справочник

Даосизм – одно из древних религиозно-философских учений, возникшее в Чжойском Китае в VI–V вв. до н. э. Обыкновенно различаются даосизм как определённый стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно.
Основоположником даосизма принято считать китайского мудреца Лао-цзы, старшего современника Конфуция. Однако о Лао-цзы в отличие от Конфуция в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера. Поэтому многими современными исследователями фигура Лао-цзы считается легендарной. 
Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы. 

Для того, чтобы почувствовать, что такое даосизм, нужно по меньшей мере согласиться допустить, что возможен взгляд на мир, отличный от конвенционального. Что возможно знание иное, чем содержание верхнего слоя сознания, который воспринимает реальность в виде одной единственной абстракции (или мысли — китайское нянь) за раз.
Это не так уж трудно, ведь никто не станет отрицать, что мы «знаем», как двигать руками, как принять решение, как дышать, хотя едва ли смогли бы объяснить на словах, как мы это делаем. …
Даосизм есть развитие именно такой разновидности знания; его развитие создает у человека совершенно новое представление о самом себе, далекое от привычного конвенционального взгляда, и это представление освобождает человеческий ум от сжимающего отождествления с абстрактным эго.
- "Дао и дзен". Алан Уотс

Формирование даосизма

Зарождение даосизма

Даосизм в стабильной религиозной организации сформировался только во II веке, но многочисленные свидетельства говорят, что даосизм возник существенно раньше, во всяком случае, в V — III веках до н. э. уже имелась развитая традиция, подготовившая элементы учения.
Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая.
Философские сочинения, относящиеся к даосизму, начинаются с эпохи Борющихся Царств (Чжаньго) в V веке до н. э., практически одновременно с учением Конфуция. Традиция считает основоположником даосизма легендарного Жёлтого Императора Хуанди.
Несколько более достоверным основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Даосской традицией ему приписывается авторство одной из основных книг даосизма — «Дао Дэ Цзин». Этот трактат явился ядром, вокруг которого стало формироваться учение даосизма. Ещё одним знаменитым текстом раннего даосизма является «Чжуан-цзы», автором которого является Чжуан Чжоу (369—286 гг. до н. э.), известный под именем Чжуан-цзы, в честь которого и названо его произведение. 
Как целостная философская система, даосизм восходит к трудам «Ле-цзы» (ок. III в до н. э.) и «Хуайнань-цзы» (II в. до н. э.).
В начале II века н. э. фигура Лао-цзы обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»); за ним следовали Лао-цзы и творец мира — Пань-гу.

Развитие даосизма. Школы. Формирование учения

Даосизм почти никогда не был официальной религией — скорее представлял собой движение народных масс, одиноких практиков и отшельников. Но в недрах даосизма регулярно рождались новые идеи, которые вдохновляли учёных, политиков, писателей.
Оформление религиозного даосизма произошло во времена правления поздней династии Хань: Чжан Даолин (34 — 156) основал в провинции Сычуань школу Пять Ковшей Риса (позже — Небесных Наставников) и стал её первым патриархом.
Мистические идеалы в трактате «Чжуан-цзы», выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный. В этом его основное расхождение с большинством религий: стремление к бессмертию у даосов заменяет стремление к раю у последователей других верований.
К V веку н. э. складывается даосский канон Дао цзан (Сокровищница Дао), включавший уже более 250 даосских текстов по образцу буддийского канона. Окончательно Дао цзан оформился в 1607 году, когда к нему была добавлена последняя группа из 56 сочинений. В современном виде Дао цзан представляет собрание из 1488 сочинений.

Даосизм в дальнейшем разделился на два течения: школы Сунь Цзяня и Инь Вэня, с одной стороны и школа Чжуан Чжоу с другой.
В эпоху Шести династий Школа Небесных Наставников распространилась по всему Китаю, однако другие школы приобретали популярность, и влияние Небесных Наставников ослабевало.
Параллельно набирали силу школы Шанцин (делающая упор на визуализациях и контактом с небожителями) и Линбао (обращающая внимание на медитации, испытавшая влияние буддизма).
Позднее, в танскую эпоху Школа Небесных Наставников была воссоздана как Школа Истинного Единого (Чжэнъи), получив особые императорские привилегии, в эпоху Сун школа Чжэнъи получила императорские привилегии и было признано её главенство над Шанцин и Линбао, а в 1304 году монгольские власти подтвердили статус школы, и заметно ослабевшие Шанцин и Линбао были поглощены и прекратили самостоятельное существование.
Ван Чунъян (XII век) и его ученики основали школу Цюаньчжэнь монастырского даосизма, которая получила распространение преимущественно на севере Китая. Таким образом в послемонгольскую эпоху даосизм стал представляться двумя основными школами — Школа Истинного Единого на юге и Цюаньчжэнь на севере.
При Цинах даосы в очередной раз были обвинены китайскими ревнителями строгой классики в подрыве традиционных ценностей, результатом чего якобы и явилось завоевание страны «варварами». Эти учёные призывали отбросить даосизм и буддизм как окончательно скомпрометировавшие себя лжеучения и вернуться к собственным философским истокам, что в итоге выливается в литературно-общественное течение, получившее наименование хань сюэ, то есть «ханьская наука», под которой в данном случае подразумевалось классическое конфуцианство.
 
Вплоть до Синьхайской революции (1911), да и позже учёные-традиционалисты не устают подвергать даосскую философию суровой критике как чрезмерно «созерцательную», парализующую волю к борьбе, подрывающую общественную нравственность и моральные устои государства.
Эпохи терпимого и даже благожелательного отношения власти к даосскому умозрению сменялись периодами гонений вплоть до новейших времён.
К концу 1970-х гг. эксцессы в отношении культурного наследия в основном прекратились, хотя относительная реабилитация даосизма и даосской философии (наряду с конфуцианством и буддизмом) началась только со времени официального провозглашения курса реформ (1978) Дэн Сяопина.

Чжуан-цзы описывает разговор между четырьмя даосами:
Кто может представить небытие головой, жизнь - хребтом, а смерть – задом? Кто поймёт, что жизнь и смерть, сознание и бессознательное существуют вместе в одном теле? Он будет моим другом! Они посмотрели друг на друга и засмеялись. И, не испытывая никакой неприязни в сердце, они стали друзьями.

Далее Чжуан-цзы рассказывает о разговоре между тремя другими друзьями:
Кто может быть вместе с другими, не будучи «вместе с другими»? Кто может действовать заодно, не действуя заодно? Кто может взлететь в небеса [соединиться с природой], странствовать в тумане [тайны], танцевать в Бесконечности, забыть о жизни навсегда? Все трое они посмотрели друг на друга и засмеялись. И, не испытывая никакой неприязни в сердце, они стали друзьями.

Элементы учения

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.).  Главную категорию даосизма, понятие «Дао», Лао-цзы унаследовал от традиции. «Дао» является древним основополагающим понятием китайской культуры, означающим: Разум, Логос, Бог, Смысл, правильный Путь. Лао-цзы придал этому слову новый смысл, называя Дао основой бытия, хотя эта основа сама по себе безымянна.
Кроме «Дао-дэ цзина», воззрения даосизма изложены в трактате «Чжуан-цзы», отражающем взгляды философа Чжуан Чжоу (IV–III вв. до н. э.). 

Согласно даосизму, Дао существует прежде мира и потому прежде всех различий. Оно пребывает до мира и его цели, господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Становиться миром – значит разделяться и быть различаемым, разъединяться и составлять противоположности.
Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всём, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Дао означает пустоту, поскольку оно, не имеющее различий, противоположностей и беспредметное, не является миром. Дао, наполняясь, устанавливает в себе предметное и создает мир.
Даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое целое, стремящееся к гармонизации противоречий. Все сущее произошло от Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель, завершение бытия. Но само Дао вследствие этого никогда не наполняется. Каждое существо и каждая вещь являются частью этого бесконечного потока, который течет неостановимо и в котором уравновешиваются противоположные силы.

Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао.
Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком.
В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.
Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идёт по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребёнок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания.
Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции, как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Компоненты даосизма
Даосская философия
Три сокровища (даосизм)
Книга Перемен, особенно почитаемая в конфуцианстве и даосизме
Даосское учение о бессмертии, внешняя алхимия, внутренняя алхимия
Даосская медитация
Даосский пантеон
Хуантинцзин — «Канон Жёлтого Двора»
Шанцин — «Школа Высшей Чистоты»

Видные фигуры в даосизме
Хуан-ди — легендарный правитель Китая и мифический персонаж, считается основателем даосизма
Лао-цзы — древнекитайский философ VI—V веков до н. э., один из основателей даосизма
Чжан Даолин — основатель первой устойчивой даосской организации (Пять Ковшей Риса) в Ханьскую эпоху
Гэ Сюань — легендарный даос, на сочинения которого опирается традиция Линбао
Гэ Хун — китайский даосский учёный и алхимик, внучатый племянник Гэ Сюаня, написавший энциклопедический труд Баопу-цзы по внешней алхимии
Гэ Чаофу — внучатый племянник Гэ Хуна, основатель школы Линбао
Коу Цяньчжи — реформатор Школы Небесных Наставников, впервые добившийся провозглашения даосизма государственной религией
Ян Си — даос, основатель школы Шанцин
Тао Хунцин — даосский энциклопедист, укрепивший школу Шанцин
Люй Дунбинь — легендарный патриарх, входит в Восемь Бессмертных
Чэнь Туань — знаменитый даос с горы Уданшань, повлиявший на общественную мысль в Китае
Ван Чунъян — основатель школы Цюаньчжэнь
Чжан Саньфэн — даос с горы Уданшань, которого считают основателем нескольких систем гимнастики, в том числе Тайцзицюань

Основные понятия в даосизме

Дао

Дао (кит. 道 буквально «путь») — одна из важнейших категорий китайской философии. Наиболее известная даосская интерпретация Дао содержится в трактате Дао Дэ Цзин «Дао вечно и не имеет имени».
Дао обозначает в китайской философии вечное действие или принцип творения, который отвечает за происхождение единственности и двойственности и вместе с тем - за начало мира и творение («Десять тысяч вещей»).
Из Дао возникает полярность Инь и Ян, и, вследствие этого, возникают противоположности, из согласованности действий которых возникают перемена, движение и взаимное проникновение — и вследствие этого возникает мир. Возникновение мира не означает факт какого-то времени, когда мир начал существовать. Мир существовал всегда. Речь идёт не о начале времён, как в Библии, а об осмыслении принципа существования.

Дао — это как принцип имманентности, так и трансцендентности, внутреннего и внешнего, невидимого и видимого. Дао — это наивысшее состояние бытия в его трансцендентной функции, как недифференцируемая пустота и мать космоса. Под наивысшим понимается главное, высший уровень нашего понимания, а не сила, которая сильнее всех остальных сил. Под пустотой понимается то, что мы не видим, а не отсутствие чего-то. В современной трактовке это могут быть глубокие уровни микромира, «тёмное» вещество Вселенной, которое ищут сейчас астрофизики, нечто ещё более невидимое, но пронизывающее всё, как, например, магнитные поля или гравитационные волны, но ещё более фундаментальное, взятое вместе, как бездна единичностей, составляющая творческую силу существования.

Согласно Лао-Цзы, Дао порождает единицу (великий предел), единица порождает два — Инь и Ян, которые, придя в движение, становятся тремя и порождают весь проявленный мир. То есть Дао является источником всех форм. Одновременно это энергия, которая формирует весь процесс творения.

Так как Дао охватывает всё, такие противоположности, как отсутствие и наличие, Дао нельзя описать в интеллектуальных понятиях, из-за чего китайская философия полна парадоксов.
Один из главных парадоксов состоит в том, что Дао одновременно и единичное — неповторимый путь каждой вещи и каждого явления в отдельности, то есть самих по себе, и Единое, универсальный закон Вселенной, то, что объединяет все вещи и все явления в одно существование.
Другой парадокс состоит в том, что Дао — высшая сила, но Дао нельзя при этом представить в виде чего-то отдельного. Дао словно разлито во всех остальных действующих силах, словно пронизывает их.
В понятиях классической литературы Дао осмысливается как всепронизывающая сила, как одновременно и средство, и цель существования.

Цель существования в даосизме — это не движение от низшего к высшему, как в монотеистических религиях, а нечто необъяснимое и непонятное. Знание и понимание — термины, вообще не применимые к Дао. Цель существования — это «вещь в себе».

Дао действует без активности и намерения, вещи происходят из него и получают порядок. Дао не надо представлять себе как нечто существующее отдельно и создающее всё существующее.
Действие Дао незаметно и вездесуще. Дао везде и во всём. Дао упорядочивает без того, чтобы господствовать. Мы везде и во всём видим действие Дао, но нигде не можем сказать, что вот это — Дао само по себе. Мир — это словно растение, которое растёт, подчиняясь внутренним законам, но эти законы незаметны.
Каждому существу и каждой вещи присуще собственное Дао, собственный Путь существования. Недеяние также практикуется, поскольку Дао упорядочивает вещи самостоятельно, и не нужно вмешиваться в этот естественный порядок.
Дао можно понимать как всемирный принцип, рационально недоступный, и поэтому человек должен как можно меньше своим сознательным действием и стремлением мешать этому принципу осуществлять себя, должен жить более интуитивным способом. Следовать по пути разума, пренебрегая интуицией — значит враждовать с Дао, а враждующий с Дао неминуемо причиняет вред себе и окружающему. Он словно плывёт против течения, но это течение настолько сильно, что всё равно подчинит его себе. Плывущий против течения зря тратит свои силы. Истощая свои силы, он приходит к гибели.
Не только у человека есть часть в Дао, но и каждая вещь и существо имеет собственное Дао и собственный путь. Каждое существо на дороге Дао неповторимо в его изменениях и проявлениях. Дао обнаруживается как постоянное движение и изменение.

Понимать Дао означает понимать опыт существования, а не неподвижные интеллектуальные программы. Понимать означает у Лао-цзы следовать по пути Дао: видеть, чувствовать, ощущать действующие силы, и плыть по волне, не сопротивляясь течению. Это не означает, что человек должен броситься в первую же попавшуюся ему волну. Сначала надо интуитивно почувствовать, как живёт этот мир, а потом уже отдаваться волне.
Жить естественно — в даосизме значит следовать естественности, избегая произвольных действий, вызванных попыткой осмыслить существующее вместо того, чтобы существующее почувствовать.

Дэ

Дэ (кит. 德) — манифестация Дао — одна из фундаментальных категорий китайской философии. Иногда отождествлялась или сравнивалась с индийской кармой. В самом общем смысле обозначает основное качество, обеспечивающее наилучший способ существования каждого отдельного существа или вещи. Будучи индивидуальным качеством, Дэ относительно, поэтому «благодать» для одних может негативно оцениваться другими.
Дэ также является одним из основных понятий традиционной китайской религии даосизма. В классическом даосском тексте «Дао Дэ Цзин» Дэ понимается как Благая Сила Пути-Дао.

Создавать и воспитывать существующее; создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином — вот что называется глубочайшим Дэ
— Дао Дэ Цзин / Глава 10

Вэй

Вэй — в контексте даосизма обозначает так называемое «Деяние».
«Деяние» — это такое миробытие (мировосприятие), когда все действия человека в мире рассчитаны и имеют под собой какую-либо цель или причину. Сюда могут быть причислены, например, традиционное обучение и бизнес. В даосской традиции считается, что чрезмерная зацикленность человека на «Вэй» выводит из равновесия и его самого, и мир. Антиподом деянию является недеяние, или У-вэй, которое в даосизме и позиционируется как более правильное миробытие.

У-вэй

У-вэй— созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «неделание» или «недеяние», другим вариантом перевода является «немотивированность» или «спонтанность». Самым главным качеством неделания является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчёта, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путём, так как опирается на восприятие здесь и сейчас. Антиподом «у-вэй» является «вэй».

Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».
Чешский философ Якуб Матл отмечал: «Соблюдение „меры вещей“ является для человека главной жизненной задачей. Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао».

Ци

Ци, иногда чи (в японском варианте — ки) — одна из основных категорий китайской философии, фундаментальная для китайской культуры, в том числе и для традиционной китайской медицины. Чаще всего определяется как «пневма», «эфир», «воздух», «дыхание», «энергия» , «жизненная сила». Ци выражает идею фундаментальной, континуальной, динамической, пространственно-временной, духовно-материальной и витально-энергетической субстанции, которая лежит в основе устроения Вселенной, где всё существует благодаря её видоизменениям и движению. Противоположным понятием является ли.

Принято выделять 3 смысловых уровня понятия — космологический (ци как универсальная субстанция вселенной), антропологический (ци как наполнитель человеческого тела, связанный с кровообращением) и психологический (ци как психический центр или «сердце» — синь, находящийся под влиянием воли и регулирующий чувство). Общим для всей китайской философии является рассмотрение ци как бескачественного первовещества («Великого начала»), соответствовавшего первой фазе развития вселенной. Дифференциация этого первовещества происходила в форме инь и ян, а также пяти элементов (у син).

Инь и ян

Инь и ян (яп. ин-ё:) — этап исходного космогенеза в представлении китайской философии, приобретение наибольшим разделением двух противоположных свойств. Графически обозначается появлением у двух противоположностей двух разных цветов — белого и чёрного.
В более древние времена, модель двух противоборствующих сил изображалась в виде сражающихся тигра и дракона. Прежде появления популярного сегодня рисунка с чёрно-белыми рыбками, существовали и другие чёрно-белые диаграмы с похожими рисунками в виде полусфер и квадратов внутри круга. Диаграма с чёрно-белыми рыбками символизирует Великий предел — даосский философский термин.

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь всё более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, чётного и нечётного и т. д.
Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии.
Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием.
Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативность (не в каком-либо плохом смысле), женщина, холод, мрак, пассивность, меланхоличность, потусторонность, а ян — как позитивность, мужчина, тепло, свет, активность, оптимизм, посюсторонность и т. п..

В древнем китайском медицинском трактате «Хуанди Нэйцзин» по этому поводу говорится:
Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

В более древние времена противоборство инь и ян изображалось в виде сражающихся тигра, символизирующего инь, и дракона — ян. Сначала в даосских работах появились диаграмы с чёрно-белыми сферами или квадратами, а всем знакомый символ с «рыбками» появился позднее, его автором считают даосского учёного Чэнь Туаня.

Являясь основной (фундаментальной) моделью всего сущего, концепция инь-ян раскрывает два положения, объясняющих природу Дао. Во-первых, всё постоянно меняется. И, во-вторых, противоположности взаимодополняют друг друга (не может быть чёрного без белого, и наоборот). Целью человеческого существования, таким образом, является баланс и гармония противоположностей. Не может быть никакой «окончательной победы», ибо нет ничего окончательного, нет конца как такового.

Пу

Пу (樸) — буквально «необработанный кусок дерева» олицетворяет энергию нетронутых природой предметов, если проще, то простоту души, душу пу.

Даосский пантеон. Божества в даосизме

Пантеоны разных даосских школ могут иметь отличия (например, включать патриархов той или иной школы), но перечень основных персоналий и видов божеств в целом совпадает.
Божества делятся на "прежденебесных"(сянь тянь) и "посленебесных"(хоу-тянь). Первые персонифицируют стихии космоса и т.п., ко вторым относятся те, кто в земной жизни были людьми, а также младшие божества.

"Трое Чистых" (сань цин, Три Божественных Учителя, Три Ясности, Три Чистоты), являются тремя высшими божествами в даосизме. Они считаются чистыми проявлениями Дао и источником всех живых существ, наряду с «владыками Трёх жизненных принципов или «дыханий» (ци)».
Считалось, что они могут контролировать время и иметь власть над ним различными способами. Они воспринимались буквально как «Прошлое, настоящее и будущее».
В одной из версий персонажи сань цин фигурируют как божества, которые сменяли друг друга в качестве правителей мира на протяжении нескольких циклов. Первым правителем в даосской "триаде чистых" является Юаньши тяньцзунь (Изначальный небесный владыка) он же Тянь-бао-цзюнь (Владыка небесной драгоценности), который передал свою власть ученику Юй-хуан тянь-цзуню (Небесному достопочтенному нефритовому императору), или Лин-бао тянь-цзуню (Небесному достопочтенному духовной драгоценности) ; тот в свою очередь, передал власть Тай-шан Лао-цзюню (Высочайшему владыке Лао, или Высочайшему древнему властителю).
В некоторых трактовках выше "триады чистых" ставится Тай-шан Лао-Цзюнь, титулуемый Хуань-юань Хуан-ди (Император изначального хаоса), а сань цин толкуется как его эманации.

Следующую ступень занимает Юй-ди (Нефритовый император) — владыка небес и управитель человеческих судеб. В некоторых сектах он считается воплощением Лин-бао тянь-цзуня. Практически равна ему по рангу Си Ванму (Владычица Запада) — живущая на горе Куньлунь хранительница врат жизни, открывающая или закрывающая их для людей.

Подательницей эликсира бессмертия считается также Доу-му (Матушка Ковша), покровительница врачей и алхимиков, многорукое божество индийского происхождения. Она управляет движением звезд и циркуляцией энергий в человеческом теле.

Миром мёртвых у даосов правит Тай-и тяньцзунь (Небесный достопочтенный Великого Единого), подчинённый Юй-ди. В школах даосизма, в которых делается упор на коммуналистские ритуалы, принято считать, что достижения потомков на пути духовного совершенствования и выполнение ими должных обрядов, прежде всего в честь Юй-ди и Си ванму, могут содействовать приобщению усопших предков к бессмертным (шэнь сянь).
Юй-ди непосредственно подчинены также "семь владык звёзд Северного ковша" (Бэй-доу ци син ван), т.е. Большой Медведицы.
Считается, что жизнь каждого человека находится в зависимости от одной из этих звёзд. Их духи в 1-й и 15-й дни месяца и в первые семь дней 9-го месяца спускаются на землю, чтобы сообщить смертным приговор Юй-ди, они же сообщают Нефритовому Императору о делах людей. Их сопровождают Левый и Правый хранители, обитающие на созвездиях слева и справа от Северного ковша.

Далее идут шесть божеств звёзд Южного ковша (нань-доу лю син ван), обеспечивающие процветание или лишающие жизненных благ, и "три чиновника" (сань гуань) — Неба, Земли и Воды, которые управляют соответствующими явлениями природы и влияют на судьбы людей; они же ведают праздниками, посвященными соответственно началу, середине и концу года (15-е дни 1-го, 7-го и 9-го месяцев).
Вэнь-чан ди-цзюнь (Августейший Владыка Письменности/Культуры) споспешествует просвещению, в том числе сдаче экзаменов на право занятия чиновничьих должностей.

У юэ ди-цзюнь (Августейшие Владыки Пяти гор) являются стражами сторон света, к которым относятся их горы, и хранителями соответствующих "элементов" из пятерицы У-син — дерева, огня, земли, металла и воды; они же охраняют врата в подземный мир мёртвых.

К "прежденебесным" (сянь тянь) относят также ряд других, прежде всего астральных, гениев.

Помимо обрядово-магической практики они играют важную роль в медитативной "внутренней алхимии" (нэй дань) как символы различных аспектов мироздания, субстанций, сил, процессов, пространственных и временных координат и т.д.

"Посленебесных" (хоу тянь) божеств многие тысячи.
К наиболее почитаемым из числа тех, кто обрел вечную жизнь, относятся "восемь бессмертных"' (ба сянь) — Люй Дунбинь, Ли Тегуай, Чжунли Цюань, Чжан Голао, Цао Гоцзю, Хань Сянцзы, Лань Цайхэ, Хэ Сяньгу, а также Чжан Саньфэн, ученики Люй Дун-биня — патриархи "внутренней алхимии" (нэй дань) Ван Чунъян, Лю Хайчжань, Чэнь Сии и др.
"Бессмертными" (шэнь сянь) считаются и известные теоретики алхимии. К числу даосских божеств причисляется Гуань-ди (Государь Гуань) — Гуань Юй, полководец конца эпохи Хань, начала Троецарствия, ставший генералом небесного воинства. К самым популярным младшим божествам даосизма принадлежат Цзао-шэнь - "дух очага" (или 'Цзао-цзюнь, "владыка очага"), а также туди-шэнь — "дух земли" (покровитель той или иной местности, прежде всего освященной земли).

Пантеон даосизма практически неотделим от пантеона народной синкретической религии, а его структура ориентирована более на её представления, нежели на чисто даосские воззрения.
Так, ряд божеств связаны родственными узами, а под началом Нефритового императора состоит иерархия чиновников, судей, делопроизводителей, посыльных, глашатаев; определённым образом организованно и небесное воинство, так что изменчивость иерархии отчасти обусловлена возможностью "служебного продвижения". На примере популярных в народе культов ("восьми бессмертных" и др.) можно видеть, как происходит срастание исторических образов с определёнными божественными силами.

Такую же особенность отразил и образ самого Лао Цзы, воплотившего в себе Тайшан Лао-цзюня. Это божество, как и некоторые другие представители мира богов и "бессмертных" (шэнь сянь), способно воплощаться в разных земных личностях, и Лао-цзы был не первым из них.

Бессмертие. Даосская алхимия

Отличительной чертой даосизма и китайской традиции является представление о возможности достижения человеком бессмертия. Науке о бессмертии и практике достижения бессмертия посвящено множество книг. Рецепты достижения бессмертия собирались на протяжении тысяч лет и уходят в глубокую древность. В литературе можно встретить также свидетельства о долгожителях и небожителях, тема бессмертия затрагивается в мифах и легендах, исследования по поводу достижения бессмертия проводились в очень древние времена, императоры пытались достичь бессмертия многочисленными способами. Особенно известны поиски бессмертия императора Цинь Шихуана.
Понимание бессмертия и его природы на протяжении множества столетий сильно менялось. Поиски бессмертия подстегнули также китайскую медицину, достижения которой применяются до сих пор.
Тема бессмертия занимает важное место в ранних даосских трактатах. О бессмертии говорится ещё в трактате Даодэцзин, бессмертным считается его автор Лао-цзы. Тема развивается в притчах Чжуан-цзы, этой темы в той или иной степени касаются многочисленные философские трактаты того периода.

Древние даосские трактаты выражают три представления о смерти:
1. Жизнь и смерть — две непременные фазы единого процесса трансформаций-перемен.
2. Смерти как таковой вообще нет — это лишь одна из множества метаморфоз, которые, собственно, и составляют сущность жизни.
3. Жизнь есть безусловное благо, величайшее среди всех благ. Смерть есть зло и её надо преодолеть.

Чжуан-цзы описывает природу как непрерывный круговорот энергии ци, которая развивается, переходя после смерти в новые формы.
Вывод, который делается даосами из представления о круговороте всего живого, заключается в том, что, если следовать естественной природе, можно постоянно возобновлять себя не умирая. Необходимо следовать тем явлениям, которые постоянны, избегая того, что разрушается. Необходимо следовать также естественным ритмам, чтобы не утрачивать жизненной энергии; следование естественным ритмам позволяет черпать силы из самой природы.
Бессмертные живут в другом временном измерении, один день их жизни длится многие годы. По легендам, бессмертные живут на острове Пэнлай и на других островах, которых поддерживают на плаву гигантские черепахи, по другим представлением — на дальнем Западе у горы Куньлунь. Бессмертные питаются особой пищей (например — небесной росой) и потребляют эликсир, продлевающий жизнь.

Для обретения бессмертия использовались методы даосской алхимии.
Даосская алхимия — совокупность практических методов, направленных на достижение бессмертия через трансформацию своего организма.

Внешняя алхимия

В разные века и в разных даосских школах даосская алхимия понималась по-разному.
Наиболее древние методы относятся ко внешней алхимии, когда адепт принимает внутрь эликсиры, изготовленные преимущественно из минеральных веществ, стремясь преобразовать своё тело, заменив непостоянные органические элементы на постоянные.
Внешняя алхимия занималась попыткой достижения бессмертия принятием медикаментов, приготовленных особым образом. Так как в природе органических веществ заложено разложение, наибольшую ценность для приготовления эликсиров составляли минералы. Особенно ценились золото и киноварь, сплав которых считался эликсиром. Сочетание иероглифов «золото» и «киноварь» со временем приобрело значение эликсира бессмертия (иногда переводится как «золотой эликсир» или «золотая пилюля»).
Подробный критический разбор методов и рецептов внешней алхимии представлен в трактате Гэ Хуна «Баопу-цзы». Трудность получения эликсира заключалась в получении предельно чистых веществ, соблюдении технологии выплавления пилюли, выбора времени начала алхимических процессов, правильных методов принятия пилюли. Трактат обсуждает эликсиры с использованием многочисленных веществ и минералов и приводит истории из жизни бессмертных, а также шарлатанов.

Внутренняя алхимия

Параллельно внешней алхимии появилась внутренняя алхимия, которая позже полностью вытеснила внешнюю алхимию.
Внутренняя алхимия — совокупность даосских духовных практик, включающих в себя элементы йоги, медитации, дыхательной практики цигуна, визуализации (цуньсян) и ритуала.
По представлениям внутренней алхимии, бессмертие достигалось специальными упражнениями, медитациями и способами дыхания, а также контролем за внутренними органами и процессами циркуляции энергии ци в организме.

Внутренняя алхимия стала особенно популярна в эпохи Тан и Сун, о ней сохранилось большое количество сочинений этого периода, поэтому по мнению скептиков внутренняя алхимия является поздним явлением. Отдельные элементы внутренней алхимии прослеживаются до Ханьского периода. Одним из основополагающих трактатов является сочинение Вэй Бояна Цаньтунци II века.
Поддерживалась концепция развития космического зародыша путём духовных практик. Адепты внутренней алхимии считали, что внутренние процессы можно регулировать с помощью дыхательных упражнений (цигун) и специальных медитаций. При этом активно использовались знания классической китайской медицины о каналах, внутренних органах и потоках энергии ци в организме.
В процессе длительных переплавок и трансформаций вызревает бессмертный зародыш, который находится в киноварном поле (даньтянь) — полости живота на определённом расстоянии ниже пупка, которая является центром «утробного дыхания».
Зародыш вскармливается и развивается в течение девяти месяцев (в некоторых рецептах указываются другие сроки), после чего покидает тело через макушку, новое тело уже обладает бессмертием.

Для того, чтобы выращивание зародыша стало возможным, нужно не тратить попусту энергию и поддерживать себя особым образом — правильно питаться, не давать хода эмоциям. В частности, не рекомендуется тратить «эссенции» (цзин) — такие как семя и слюна. Разработаны методы глотания слюны и удержания спермы от семяизвержения. Со внутренней алхимией связана также особая сексуальная практика, при которой удерживается семя, но энергии используются для омоложения организма.

По мере развития даосизма и под влиянием буддизма даосские представления о бессмертии сблизились с буддийскими. Понятие о бессмертии стало интерпретироваться как переход в иные реальности с другими жизненными циклами и другим течением времени, цели сохранения своего тела поменялись на цели духовного саморазвития. Более поздние школы даосизма делали основной упор уже на медитациях, подобных буддийским. Большое значение при этом имела сила концентрации сознания, достигаемая при медитации.

Даосская медитация

Даосская медитация — условное название для различных практик, направленных на достижение бессмертия без применения химических веществ. Даосская практика достижения бессмертия состояла из трех основных направлений: «регулирование тела», «регулирование дыхания», «регулирование сердца».
Медититивные практики получили широкое употребление в даосской школе Шанцин, которая сохраняла влиятельность до 10 века. Самый ранний текст, упоминающий даосскую медитацию — «Нэй е» из трактата «Чжуан-цзы».
Даосская медитация направлена на обретение Срединного пути, равновесия Инь и Ян, для чего следует прежде всего найти равновесие в самом себе. Основная трансформация в процессе занятий даосской медитаций — духовная: «бессмертный» в полной мере ощущал и переживал даосскую картину мира, реализовывая идеал единства (единотелесности) со всем сущим и с Дао как таинственной первоосновой мира.
Даосизм считает, что если дух отдаляется от тела, человек заболеет или даже умрёт; воображение и самоанализ «бога» в теле с медитацией может заставить «бога» остаться в теле. Цель практики — «сконцентрировать дух в теле для исцеления болезней». Если человек может сохранять единство духа и тела, то будет жить вечно.
Традиционная китайская медицина и китайские боевые искусства адаптировали определенные даосские медитативные техники. Некоторые примеры: даоинь — дыхательные упражнения, нэйдан — метод «внутренний алхимии», нэйгун — практика «внутреннее мастерство», цигун — дыхательных упражнения, чжан чжуан — метод «столбовое стояние». Обратное направление принятия также имело место, когда боевое искусство тайцзицюань — «великий конечный кулак», стало одной из практик современных даосских монахов, хотя исторически оно не входило в число традиционных техник.

Цигун

Цигу́н — это комплексы традиционных упражнений, возникшие на основе даосской алхимии и отчасти буддийских психопрактик, выполняемые преимущественно с оздоровительными и терапевтическими целями.
Цигун или Ци Гун — русская форма термина, образованного слиянием двух китайских иероглифов: Ци (氣) и Гун (功). Словарное определение слова «Ци» обычно даёт смысл «дыхание», «воздух», «газ» и «пар», но оно также может быть использовано в контексте при описании отношений между материей, энергией и духом.

Хотя цигун представляет собой систему дыхательных и двигательных упражнений, носящих практический характер, изначально он был связан с религиозным мировоззрением даосских монахов, которые рассматривали упражнения цигун как необходимую практическую сторону космологических и физиологических представлений.

Есть множество форм цигуна, происходящих из различных отношений в китайском обществе. В традиционной китайской общине медицинский цигун используется для профилактических и лечебных целей. В сообществах китайских боевых искусств цигун считается важным компонентом подготовки, повышающим боевые возможности. Религиозные общины, в том числе даосская и буддийская традиции, используют цигун в качестве части медитативной практики. Сторонники конфуцианства используют практики цигун для улучшения моральных качеств.

Практики цигуна включают четыре вида обучения: динамическое, статическое, медитативное и виды деятельности, требующие внешних средств. Динамическая подготовка включает в себя специальные движения и распространяется на упражнения, такие как тайцзицюань. Статическое обучение требует от практикующего спокойствия тела и слежения за его положением.
Медитативная подготовка включает в себя визуализацию или сосредоточение внимания на конкретных идеях, звуках, образах, понятиях или моделях дыхания.
Существуют также методы обучения, которые включают внешние средства, такие как приём трав, массаж, физические манипуляции или взаимодействия с другими живыми организмами. Система цигун может состоять из одного или нескольких видов профессиональной подготовки.