Дзен-буддизм. Учение, фразы, мысли

Основы и история дзен

Дзэн, дзен (от санскр. дхья́на — «созерцание», кит. чань) — одна из важнейших школ китайского и всего восточно-азиатского буддизма, окончательно сформировавшаяся в Китае в V—VI веках под большим влиянием даосизма и являющаяся доминирующей монашеской формой буддизма Махаяны в Китае, Вьетнаме и Корее.

В широком смысле дзэн — это школа мистического созерцания или учение о просветлении, появившееся на основе буддийского мистицизма.
В более узком смысле дзэн иногда рассматривается как одна из влиятельных школ буддизма в Японии, имеющая свою национальную специфику и пришедшая из Китая в конце XII века.
Кроме того, под дзэн понимают практику дзэнских школ, также обозначаемую понятием «дхьяна» и являющуюся наиболее важной частью буддийской практики.

Учение дзэн пришло из Индии в Китай и получило дальнейшее распространение на Дальнем Востоке (Китай, Вьетнам, Корея, Япония).
Принято считать, что своё распространение дзэн получил в Китае в V веке н. э. Принёсшим это учение Будды в Китай считается индийский буддийский монах Бодхидхарма (в китайской традиции — Путидамо или просто Дамо, в японской — Дарума), часто называемый преемником 27 индийских патриархов буддизма, ставший впоследствии первым патриархом чань в Китае. Бодхидхарма обосновался в монастыре Шаолинь, считающимся колыбелью китайского чань-буддизма.
После Бодхидхармы в Китае было ещё пять общих патриархов, а затем учение раскололось на северную и южную школы. Вторая впоследствии получила своё развитие и трансформировалась в пять школ чань, из которых в настоящее время сохранилось только две: Цаодун и Линьцзи. В.

Традиции китайского чань, японского дзэн, вьетнамского тхиен и корейского сон развивались во многом самостоятельно и сейчас, сохраняя единую сущность, приобрели свои характерные черты в учении и стиле практики. Японский дзэн представлен несколькими школами: Риндзай, Обаку, Фукэ и Сото. Японскому дзэн принадлежит около 20 % буддийских храмов в Японии.

В научном мире существуют две точки зрения относительно происхождения дзэн. Сторонники первой точки зрения утверждают, что чань-дзэн имеет махаянские или домахаянские истоки и происходит из школ мадхьямика и йогачара. В данных школах существовало учение о том, что существует способ постижения «истинного бытия» без использования «слов и текстов», а при помощи одного лишь «мистического созерцания-медитации» или дхьяны.

Сторонники второй точки зрения считают, что чань-дзэн имеет очень значительное отношение к китайскому буддизму и китайской культуре, хотя и происходит от махаяны. Исследователи указывают, что чаньские принципы и понятия имеют свои аналоги в махаяне. Например, дзэнское стремление не опираться на слова аналогично «махаянистскому антидискурсу». Тем самым исследователи подтверждают тезис о том, что дзэн является школой махаяны, и рассматривают дзэн как «движение за „практическую“ махаяну».
Также значительная часть исследователей из сторонников второй точки зрения считает, что чань в значительной степени обязан своему происхождению взаимовлиянию даосизма и буддизма. Некоторая часть исследователей также считает, что чань можно считать развитием даосизма, вобравшего в себя родственные элементы буддизма.

Основные принципы чань-буддизма

В «Трактате о светильнике и свете» («Дэн дянь цзи»), происхождение которого приписывается Бодхидхарме, основные принципы школы Чань звучали так:
«Передача истины вне писаний и речей, нет никакой зависимости от слов и букв. Передача мысли от сердца к сердцу, созерцание собственной изначальной природы и есть реализация состояния Будды».

По мнению Д. Судзуки, четыре ключевых принципа чань буддизма окончательно были сформулированы предположительно в эпоху династии Тан (618—907):
Особая форма передачи истины, не связанная с какими-либо трактатами.
Независимость от всякого рода буквы.
Прямой контакт с духовной сущностью человека.
Проникновение в глубины внутренней природы человека и достижение совершенства Будды. (Созерцая свою природу, становиться буддой).

Четвёртый принцип указывает, что потенциально любой человек является буддой и необходимо лишь, практикуя медитацию, «пробудить» природу Будды в себе. «Видение своей природы» (кэнсё) можно открыть в «безмыслии» (мунэн) и «недеянии» (муи. Чаньские наставники подчёркивали отсутствие какого-либо будды вне сознания.

В то же время само стремление стать буддой считается в дзэн ошибочным. Например, мастер Линь-цзи заявлял: «Если человек стремится к Будде, этот человек теряет Будду», а Уотс указывал: «Нет ничего ошибочнее, чем представление о дзэне как о системе самоусовершенствования или способе превращения в Будду». Буддой, согласно учению, нельзя стать посредством усилий, такое становление «должно произойти само собой, естественно, спонтанно».

Основной целью дзэн является проникновение в истинную природу ума.
Бодхидхарма определил дзэн как «непосредственный переход к пробуждённому сознанию, минуя традицию и священные тексты».
Шестой патриарх Хуэйнэн в одном из своих высказываний определил дзэн как «прозрение в познании своей собственной природы».
Он указывал, что основой его «врат дхармы» является «не-мышление», «отсутствие признаков» и «отсутствие опоры»: «„Отсутствие признаков“ — это находясь среди признаков, отрешаться от признаков. „Не-мышление“ — это погружаясь в мышление, не мыслить. „Не-пребывание“ („отсутствие опоры“) — это изначальная природа человека».

В отличие от ранних школ Индии и Китая, учивших достижению нирваны посредством накапливания благой кармы в череде перерождений, дзэн провозглашает достижение освобождения здесь и сейчас, не прибегая к новым перерождениям.

Дзэн считается наиболее «практичной» буддийской школой, которая ставит практические действия на первое место, утверждая, что только через них можно приобрести духовный опыт. При этом дзэн не говорит об «уходе от мира». Всё это сделало дзэн самым открытым течением буддизма с миллионами последователей, среди которых доля монахов относительно невелика.
Последователи могут ходить на обычную работу, но при этом не иметь привязанности к каким-либо вещам. Монашеская форма дзэн также уделяет большое внимание практическим действиям. Дзэнские монахи используют физическую работу в качестве практики в отличие от монахов большинства других буддийских школ. При этом роль мирянина в школе находится на одном уровне с ролью монаха.
Наставник дзэн Нансэн (928 г.) на вопрос «Что такое дзэн?» ответил так: «Пить чай, есть рис, я провожу своё время естественно, любоваться потолком, любоваться горами. Какое безмятежное спокойствие и чувствую!».

Куда будет открываться дверь, внутрь или наружу, зависит от того, как вы укрепите петли. В мгновение ока все меняется, и вы обладаете даром, и вы так же совершенны и нормальны, как всегда.
Д. Судзуки

200+ важнейших мыслей, цитат, уроков
от мастеров дзен 

17 ценных изречений из буддийских книг (чань)

«Книга изречений» (Кю дзо си) в первоначальном варианте была составлена японским наставником чань Тоё Эйтёв в XV веке . Этот сборник включал в себя около пяти тысяч сентенций, извлеченных из буддийских сутр, наследия китайских учителей чань, а также конфуцианских и даосских книг и стихов китайских поэтов. Антология Тоё Эйтё в несколько расширенном виде была впервые напечатана в 1688 году под названием «Лес чаньских изречений» (Дзэнрин кюсю) и с тех стала одним из самых популярных в Японии антологий чань.

из "Книги изречений"

1. Иди выпей чаю.
2. Не думай попусту.
3. Сиди спокойно, пей чай.
4. В котле с кипящей водой нет холодного места.
5. В хорошем разговоре не все говорится
6. Зачерпни воду, и луна будет в твоей руке. Прикоснись к цветам, и их аромат пропитает твою одежду.
7. Когда ищешь огонь, находишь его вместе с дымом. Когда зачерпываешь воду из колодца, уносишь с собой луну.
8. Журчанье ручья слышнее в ночи. Краски гор ярче на закате.
9. Густой туман не скроет благоухания цветов.
10. Высохшее дерево, распустившийся цветок: такова весна за пределами этого мира.
11. Есть такие, кто и в пути не покидает дома. И есть такие, кто, покинув дом, не пребывают в пути.
12. Перед моим окном всегда одна и та же луна. Но расцветают сливы — и луна уже другая.
13. Для покоя и сосредоточенности не нужны горы и воды. Когда сознание умерло, даже огонь приносит прохладу.
14. В корзине Бездонного покоится ясная луна. В чаше Безмыслия собирается чистый ветер.
15. В гуще белых облаков не видно белых облаков. В журчанье ручья не слышно, как журчит ручей.
16. Когда поднимается одна пылинка, в ней содержится вся земля. Когда распускается один цветок, раскрывается целый мир.
17. Мой путь лежит за краем голубых небес, — там, где белые облака плывут неостановимо.

перевод В.В.Малявина  

Высказывания дзенских наставников Китая эпох Тан, Сун и Юань (VII-XIV вв.)

• Царство пробужденных — это не внешнее царство с четкими и ясными признаками; природа Будды — это царство священного знания в тебе самом. Чтобы обрести ее, не требуется никаких особых качеств, практик или понимания. Все, что нужно, — это избавиться от психических привязанностей к внешнему миру, которые накапливались в сознании с безначального времени.
  Чань очищает сознание для внутреннего понимания собственной сущностной природы; и тогда внутреннее понимание сущностной пустоты сознания позволяет человеку естественным образом сохранять равновесие и оставаться свободным в любом положении.
  Да-хуэй
• Люди полагают, что узреть подлинную человеческую природу невероятно трудно, но на самом деле это не трудно и не легко. К этой сущностной природе вообще ничего не может относиться. Следует отзываться на правильное и неправильное, оставаясь вне правильного и неправильного; жить среди страстей, устранившись при этом от страстей; видеть, не видя; слышать, не слыша; действовать, не действуя; искать, не находясь в поиске.
  Бунан
• Основатели чань говорили, что сущность человека внутренне полна от рождения. Просто не следует фиксировать сознание на хорошем или плохом — это и называется практикованием Пути. Принимать хорошее и отвергать плохое, созерцать пустоту и начинать концентрироваться — все это из области надуманного, и если продолжать искать внешнего,будешь отстраняться все дальше и дальше.
  Следует просто покончить с мысленной объективацией мира. Одна-единственная мысль блуждающего ума есть корень рождения и смерти в мире. Просто не имей ни одной мысли, и тогда избавишься от корня рождения и смерти.
  Ма-цзу
• Иллюзия означает непонимание собственного изначального сознания; пробуждение означает понимание собственной изначальной сущности. Однажды пробудившийся никогда более не попадет под власть иллюзий. Если понимаешь сознание и объекты, ложные представления не возникнут; когда ложные представления не возникают, в этом заключается признание безначальности вещей. Всегда имел это и имеешь сейчас — нет никакой нужды культивировать Путь и сидеть в медитации.
  Ма-цзу 
• Изначальная природа Будды всех живых существ подобна светлой луне на небе — она не показывается только потому, что плывущие облака закрывают ее.
  Фэнь-ян
• Закончите ли вы когда-нибудь соперничать? Прежде, чем вы поймете, весенний пейзаж обернется осенним. Листья опадают, гуси летят на юг, мороз день ото дня все крепчает. Одетые и обутые, чего же вы еще ищете?
  Фэнь-ян 
• Когда чувства, и обыденные, и священные, позабыты, открывается Существование, истинное и вечное. Просто устранись от произвольной вовлеченности и пробудишься к Существованию как оно есть.
  Хуан-лун
• Когда тело и сознание чисты, все вещи тоже чисты. Когда все вещи чисты, тело и сознание тоже чисты.
  «Монету, уроненную в реку, следует доставать из той же реки».
  Ян-ци
• Сознание— это способность, явления— это факты, и то и другое подобно царапинам на зеркале.
  Когда на зеркале нет ни иарапин, ни пыли, чистота зеркала проявлена.
  Когда сознание и явления забыты, тогда природа подлинна.
  Фэнь-ян
• Чтобы постичь чань, прежде всего определи направление к высшей цели. Слышание звука и видение формы непостижимы.
  Каждую ночь луна роняет с вечного неба свет на каждый дом; отражение ее попадает в тихую заводь, но многие ли знают?
  У-цзу

Поэзия просветления. (Чаньские мастера) 

• Ваше тело, которое вы, как правило, отождествляете со своим «я», вместе со всеми явлениями, которые открываются вам в ваших чувствах, представляет собой пять скандх, или пять совокупностей: форму, ощущение, восприятие, волеизъявление и сознание. Юн-цзя говорит, что пять скандх подобны облакам, плывущим по небу. Изначально небо является чистым. Облака появляются, плывут по небу и исчезают. Облака – это не небо. Между небом и облаками нет никакой конкретной связи, и все же небо неотделимо от облаков.
  Шэн-янь
• Все мы думаем, что обладаем независимым «я», сознанием и телом. Однако наше тело, как и наше «я», с которым мы себя отождествляем, не сушествовало до нашего рождения. После смерти наше тело и наше «я» снова исчезнут. Подобно небу до и после появления облаков мир не содержит в себе нас до нашего рождения и после нашей смерти. Неизменного «я» не существует.
  Однако это не означает, что нет ничего постоянно существующего. Если бы ничто не существовало постоянно, не было бы смысла заниматься практикой. Таким существованием обладает наша исконная и изначально чистая природа Будды.
  Шэн-янь 
• Но тогда зачем заниматься практикой, если мы уже обладаем природой Будды? Практика не создает Будду. Практика помогает нам осознать или обнаружить природу Будды, изначально нам присущую.
  Шэн-янь 
• Я предлагаю вам быстродействующий метод. Возьмите все свои помыслы – хорошие, плохие и нейтральные – и отпустите их. Если это вам удастся, вас мгновенно посетит просветление. Если вы сможете достичь состояния сознания, в котором нет «я», нет другого, нет разграничения, нет живых существ, нет Будды, вы постигнете истинную сущность вещей. Возьмите меч практики и рассеките различающее сознание. Когда различающее сознание рассечено просветлением, от него ничего не остается, поскольку изначально не существовало никакого реального «я», которое могло бы проводить различия.
  Шэн-янь 
• Мы не понимаем себя или мир вокруг нас: мы не знаем, откуда мы пришли; мы не знаем, куда мы идем. Мы живем как во сне. Наши сны могут быть счастливыми или кошмарными, но все же это сны. Вы пришли на это затворничество, так как уже поняли, что вы спите, что ваша жизнь иллюзорна и непостоянна. Цель практики – пробуждение от сна жизни и обнаружение нашей собственной природы – природы Будды – глубинной реальности, лежащей в глубине преходящего бытия.»
  Шэн-янь
• Узреть свою собственную природу означает пробудиться от сна волнений. Когда вы спите, вы воспринимаете мир и явления при посредстве шести чувств, но когда вы воистину пробуждаетесь, вам кажется, словно вселенная исчезла. Однако, когда вы достигаете просветления, исчезает не столько вселенная, сколько «я». Привязанности влечения, гнева и неведения исчезают. Когда угасают три яда, угасает и волнение.
  Шэн-янь
• Если вы находитесь в темной комнате и через окно пробивается несколько солнечных лучей, вы можете видеть пылинки, кружащиеся в воздухе. Однако если в комнате темно, пыль невидима, и вы можете заключить, что воздух чист. До занятий практикой мы живем в темной комнате. Начиная практиковать,
  Шэн-янь
• Заниматься практикой означает стереть пыль с зеркала. До просветления мы проводим разграничения между зеркалом сознания и пылью помрачения. После просветления, когда зеркало свободно от пыли, мы понимаем, что ни сознание, ни пыль не существуют. Зеркало есть лишь отражение иллюзорного «я», а пыль – это помрачения, к которым это иллюзорное «я» испытывает привязанность. Истинное зеркало не отражает ни «я», ни помрачений; по существу, истинное зеркало – это отсутствие зеркала.
  Шэн-янь 

Эйхэй Догэн

Путь к пробуждению. Сёбогэндзо Дзуймонки. Главные сочинения наставника Догэна

• Хворост превращается в пепел, и никогда более не становится хворостом. Однако не следует полагать, что пепел — это то, что после, а хворост — то, что до. Необходимо понимать, что хворост пребывает в сфере феноменального выражения хвороста, которое полностью включает в себя и «до», и «после», и при этом не зависит от «до» и «после». Пепел пребывает в феноменальном выражении пепла, которое полностью объемлет «до» и «после». Точно так же, как хворост больше не становится хворостом после того, как он превратился в пепел, возвращение к жизни после смерти невозможно.
• Даже если вы безусловно правы, а другие ошибаются, в высшей степени вредно спорить с ними и тем самым уничтожать их. С другой стороны, если вы признаете свою ошибку, когда вы правы, вы прослывете трусом. Самое лучшее - отступить на шаг назад, не пытаясь исправить других, но и не соглашаясь с ошибочными взглядами. Если вы не будете пытаться спорить и выйдете из конфликтной ситуации, другие тоже выйдут из нее, не тая на вас зла.
• Сознание пути можно обрести только после того, как поймёшь, что одна-единственная мысль охватывает все существование в трех тысячах миров.
• Рождение подобно путешествию на лодке. Ты поднимает парус и начинаешь грести. Хотя гребешь ты, везёт тебя лодка, и без лодки ты бессилен. При этом в лодке плывешь именно ты, и именно то, что ты плывешь в ней, делает её лодкой.
• Сансара разделяется на 6 категорий: ад, сфера ненасытных духов, зверей, демонов асура, людей и небесных существ. Первые три называются злыми сферами, а вторые три хорошими сферами. Иногда первые четыре зовут злыми, и только последние две хорошими.
  Три Сокровища в буддизме: 1) Будда, который пробудился к реальности и учит ей, 2) Дхарма, реальность и учение, указывающее на неё, и 3) Сангха, община людей, следующих учению. Мир Трёх Сокровищ выглядит совершенно иначе, чем сфера сансары, основанная на иллюзиях или желаниях.
  Сикантадза — это дзадзэн, который практикуют без ожидания какой-либо награды, даже просветления. Это означает просто быть самим собой прямо здесь, прямо сейчас.
  Предположить, что в теле, временно созданном из различных элементов, существует эго, считать его вечным или имеющим субстанцию и цепляться за это эго называется эгоистичностью. Это основная иллюзия. Наша практика состоит в том, чтобы видеть отсутствие эго и непостоянство всего существующего и жить на такой основе без каких-либо алчных желаний.
  Невозможно знать очень много и накопить широкие знания. Решись и просто откажись от этой попытки. Сконцентрируйся на одной вещи. Изучай то, что ты должен знать и их традиционные примеры. Следуй пути практики твоих предшественников. Сконцентрируй свои силы на одной практике. 
• Догэн назвал практику дзадзэн «без мышления» (хи-ширё ), в которой человек просто осознает вещи такими, какие они есть. Правильный психологический настрой для дзадзэн, согласно Догэну, это «стремление без усилий», потому что «просветление уже присутствует всегда».
• Основная концепция, лежащая в основе этой практики, – это «единство практики-просветления» (shushō-ichinyo), дзадзэн и просветление – одно и то же:«Приверженность дзену отбрасывает тело и разум. Вы не нуждаетесь в подношениях благовоний, молитвах, нембуцу , покаянии или чтении сутр; просто сидеть в одиночестве».
  «В будда-дхарме [т.е. буддизме] практика и просветление – одно и то же».
  «Практиковать путь само по себе является просветлением. Нет разрыва между практикой и просветлением или дзадзэн и повседневной жизнью».
• «Дзадзэн – это не «пошаговая медитация». Скорее это просто легкая и приятная практика Будды, реализация его мудрости. Появляется истина, в которой нет заблуждения. Если вы понимаете это, вы совершенно свободны, как дракон в воде или тигр в горах. Высший закон появится сам по себе, и вы будете свободны от усталости и растерянности».
• Для Догэна природа будды  – все сущее, «огромная пустота», «мир становления», а «непостоянство само по себе является природой будды».
• «Поэтому само непостоянство травы и дерева, зарослей и леса – это природа будды. Само непостоянство людей и вещей, тела и разума, является природой Будды. Природа и земля, горы и реки непостоянны, потому что они являются природой Будды. Высшее и полное просветление, потому что оно непостоянно, является природой Будды».
• Важным элементом метафизики Догэна является концепция «бытия-времени или времени-бытия (удзи), то есть «время есть бытие, а бытие есть время», все изменяющиеся и динамичные явления, которые существуют как поток становления, всё существующее в мире – это время.
• Его предсмертное стихотворение:
  «Пятьдесят четыре года освещают небо.
  Дрожащий прыжок разбивает миллиард миров.
  Хах!
  Тело ничего не ищет.
  Живя, я погружаюсь в Желтые источники».

Основы дзэн-буддизма.  Дайсэцу Тайтаро Судзуки

• Следует отметить то, что «Путь» – это не просто пустота, отсутствие различий, где царит негативное ничто: эта пустота прозрачна, вследствие чего мы видим мир множественности.
• Таким образом, если бы меня спросили, чему учит дзэн, то я ответил бы, что он ничему не учит. Какие бы теории вам ни предлагались под видом дзэн, знайте — они исходят всего лишь из умов их создателей. Мы сами себе создаем учения.
• Мы видим перед собой нечто, так как его невозможно игнорировать, но как только мы попытаемся охватить это нечто своими руками для того, чтобы рассмотреть его лучше, оно ускользает от нас, и мы теряем его из виду.
• Сначала следует факт, а за ним—рассуждение. Обратный порядок невозможен. Вот почему учитель дзэн требует, чтобы ученик лично ощутил некий факт, а уж потом на основании полученного опыта строил теории, если ему захочется.
• «Родитесь заново, очнитесь от грез, восстаньте из мертвых, о, вы, пьяницы!» — вот к чему призывает дзэн. Поэтому не пытайтесь его узреть с завязанными глазами.
• "Оставьте все ваши страстные стремления. Забудьте детские забавы. Превратитесь в куски безупречной глины. Пусть вашей единственной мыслью будет вечность. Станьте подобием холодного пепла или старого подлампадника над заброшенной могилой"
  Сэкисо Кэйсе
• Один монах спросил Кэгена: "Что такое путь?" Кэген ответил: "Поющий дракон на мертвом дереве"
• Все что имеет название - несовершенно
• Неведение — это начало знания, и истина не может быть постигнута при помощи умножения знания, которое представляет собой не что иное, как умноженное неведение.
• «Духовная сущность человека» не есть его обычный ум или психическая деятельность — ум, который мыслит и чувствует согласно законам логики и психологии, которые описывают нам ученые — профессора. Это нечто, лежащее за этими мыслями и чувствами. Это читтаматра, о которой говорится в Ланкаватара-сутре. Эта духовная сущность, или ум, и составляет нашу «сокровенную природу», то есть реальность (свабхава) или основу всех вещей. Этот ум можно сравнить с дном глубокого колодца мыслящего и чувствующего субъекта, в который мы углубляемся, производя психологические раскопки, а «сокровенную природу» — с объективным пределом, дальше которого наши раскопки уже не могут идти.
• В следующем четверостишии отражен установленный Эно стандарт истинного выражения веры в дзэне:
  Нет древа мудрости (Бодхи),
  И нет зеркальной глади;
  С начала самого нет ничего,
  Так что же может пылью покрываться?
  Вышеприведенное четверостишие было ответом Эно одному монаху, который претендовал на понимание веры в самом ее чистом виде и которому принадлежат следующие строки:
  Древо мудрости — есть тело.
  А гладь зеркальная — душа.
  Держи их в чистоте всегда,
  Смотри, чтобы пыль на них не села.
• «Средний путь — это путь, в котором нет ни середины, ни сторон. Когда вы связаны объективным миром, вы на одной стороне, когда беспокойство ваше имеет внутреннюю, умственную причину, — на другой. А когда перестанет существовать и то и другое, то нет и никакой середины. Это и есть средний путь».
  Из трактатов школы Санрон
• Один очень известный учитель дзэна, живший в Японии несколько сот лет назад, часто говорил своим ученикам, когда те умоляли его дать совет, как можно порвать оковы жизни и смерти: «Жизнь и смерть не существуют».
• Китайский император У из династии Лян, правивший в 502—549 гг., попросил однажды Бодхидхарму, Первого патриарха дзэна в Китае, поведать ему о святой истине буддизма. Говорят, что мудрец ответил: «Беспредельная пустота и ничего святого».
• «Таким образом, Шарипутра, всем вещам присуще свойство пустоты. Они не имеют ни начала, ни конца. Они ни порочны, ни непорочны, ни совершенны, ни несовершенны. А потому, о Шарипутра, здесь, в этой пустоте нет ни формы, ни восприятия, ни имени, ни понятий, ни знания. Здесь нет ни органов чувств, ни тела, ни ума. Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязания, нет предметов. Нет знания, нет неведения, которое нужно устранить. Здесь нет разложения и смерти. Нет четырех истин, раскрывающих страдание, его происхождение, его устранение и пути к его устранению. Здесь нет представления о нирване, нет ее достижения или недостижения. Поэтому, о Шарипутра, в связи с тем, что нет достижения нирваны, человек, приблизившийся к состоянию праджняпарамиты бодхисаттв, пребывает в свободе в сознании. Когда оковы сознания спадают, оно освобождается от всякого страха, всякого ограничения и условности и наслаждается конечной нирваной».
  из Праджняпарамита-хридая-сутры
• Фактически все сутры, принадлежащие к классу праджни в махаяна-литературе, проникнуты идеей шуньяты. Из всех праджня-сутр эта сутра считается самой краткой и самой значительной. Ее ежедневно читают в дзэн-буддийских монастырях по утрам, а также перед каждой едой.
• Как же все-таки Эно понимал дзэн?
  Согласно его утверждению, дзэн — это «прозрение в познании своей собственной природы».
  Это самая значительная фраза, когда-либо изреченная в истории развития дзэн-буддизма.…..
  Под «природой» он понимал природу Будды или более конкретно, на языке разума, «праджню». Он говорит, что этой праджней обладает каждый из нас, но вследствие беспорядка в мыслях нам не удается обнаружить ее в себе.
• Эта природа не знает множества, она — абсолютное единство: она одна и та же как в мудреце, так и в невежде. Различие появляется от путаницы и неведения. Люди много говорят и много думают о «праджне», но совершенно не могут обнаружить ее в своем собственном разуме. Это все равно, что весь день говорить о пище: сколько бы мы о ней не говорили, мы всегда будем оставаться голодными.
• Вы можете десять тысяч лет объяснять философию «шуньяты», но до те пор, пока вы не узреете своей природы, это не принесет абсолютно никакой пользы. Есть люди, которые считают, что дзэн состоит в спокойном сидении с пустым разумом, лишенным мыслей и чувств. Эти люди не знают, что такое «праджня» и что такое разум. Она заполняет Вселенную и никогда не прекращает своей работы. Она свободна, созидательна и в то же самое время она знает себя. Она знает все в едином и единое во всем. Эта таинственная деятельность «праджни» исходит из нашей собственной природы.

• «Совершенный Путь не труден, он просто презирает отбор и выбор. Как только вы начнете что-либо утверждать, имеет место отбор и выбор. Существует прозрачная пустота, но я не пребываю в этой прозрачной пустоте. Но достаточно ли вы, однако, уделяете ей внимания?»
  Дзесю Дзюсин
• Сатори не есть болезненное состояние разума … это совершенно нормальное состояние разума. По словам Нансэна, — это наши «повседневные мысли».
  Когда один монах спросил учителя (Ходзи, ученик Хофу-ку Юнэна, 928 г.), что такое «повседневные мысли», он сказал:
  Пить чай, есть рис,
  Я провожу свое время естественно;
  Любоваться потолком, любоваться горами.
  Какое безмятежное спокойствие я чувствую.
• Куда будет открываться дверь, внутрь или наружу, зависит от того, как вы укрепите петли. В мгновение ока все меняется, и вы обладаете даром, и вы так же совершенны и нормальны, как всегда. Более того, вы тем временем приобрели нечто в корне новое. Вся ваша умственная деятельность теперь носит другую окраску, более удовлетворяющую, более мирную и, как никогда раньше, полную радости. Тон вашей жизни изменился. В ней появилось нечто оживляющее. Весенние цветы кажутся красивее, а горные потоки — прохладнее и прозрачнее. Субъективная революция, которая приводит к такому состоянию вещей, не может быть названа ненормальной. Если жизнь становится прекрасней, а ее просторы расширяются до самой Вселенной, то, должно быть, в сатори есть нечто вполне здоровое и стоящее того, чтобы пытаться его достичь

• Разум – это орган мышления, а объекты ему противопоставляются;
  Оба походят на пятна на поверхности зеркала;
  Когда грязь устраняется, свет начинает сиять.
  Когда ум и объекты забыты,
  Высшая Природа раскрывает свои тайны.
  Не будь привязан, не будь привязан абсолютно ни к чему.
  Даже тогда, когда ты придешь туда, где уже никакая
  привязанность невозможна,
  Будь все-таки не привязан, и еще раз не привязан.
  Будь не привязан, будь не привязан.
  Будь совершенно не привязан.
  И что тогда?
  Сосна зеленая, а снег белый.
  Эки
• Разум, как луна, полный и одинокий,
  Его свет поглощает десять тысяч вещей.
  Не то, чтобы Свет освещал Поле,
  Не то, чтобы Поле существовало (отдельно от Света),
  Просто Свет и Поле забыты,
  А что такое (то, что еще осталось позади)?
  Бандзан
• Прекращается деятельность разума, мечты и раздумья позабыты:
  С чем это можно сравнить? Абсолютно ни с чем.
  Луна, сияющая над головой всю ночь, в эту морозную ночь, наконец спокойно — я даже не заметил когда — опустилась там в долине.
  Ветки, отяжеленные плодами, нагнулись еще ниже, когда по ним стала карабкаться обезьяна.
  Идя по узкой, извилистой дороге, окруженной горами, чувствуешь, будто сбился с пути.
  Подняв глаза, я вдруг заметил где-то там вдали бледное, ленивое зарево осени,
  И я понимаю, что солнце просто садится с западной стороны моего дома. 
  Один из учителей дзен  
• Совершенный Путь не труден, 
  Он в каждом слове и в каждой фразе. 
  Множественность одного. 
  Отсутствие двойственности в двух. 
  Когда на небе восходит солнце, луна заходит; 
  Перед оградой высокие горы и освежающие воды. 
  Когда сознание полностью исчезает в вашем высушенном чреве. 
  Где чувство радости? 
  Однако пение дракона не совсем умолкло в мертвом лесу. 
  Трудно. Трудно. 
  Отбор и выбор, и прозрачная пустота — пользуйтесь своими глазами, чтобы видеть. 
  Сэте 
• Посмотрите на небо, и вы увидите, как солнце восходит утром и как луна постепенно исчезает за облаками. Посмотрите из окна вашего убежища в горах, вдали от людей. Как красива долина, лежащая внизу! Какую свежесть и прохладу несет -ручей! Здесь нет ничего тайного, все перед вами. Но если вы все еще признаете, что не способны понять этой тайны, я скажу, что вам нужно делать. Совершенно очистите свой разум от всех предвзятых идей, чувств, грез и всяких других вешей, являющихся продуктом основного предрассудка, называемого «отбором и выбором»; пусть ваше так называемое «сознание» уподобится высохшему черепу, в котором не осталось ни следа жизни; и когда это будет доведено до совершенства --о чудо! -- вы услышите пение дракона даже в гуще мертвого леса неосознанного, где, как вы думали раньше, нет никаких жизней. Произошло возрождение: вы обрели новую жизнь, феникс поднялся из пепла, лотос цветет в пылающем огне. Это — откровение дзэна. 
• «Оно» в нашем зрении и слухе, однако «оно» — не они, 
  «Оно» не является также чем-то отдельным от них. 
  Когда вам ясно это, на верном вы пути: 
  Субстанцию и функцию мы можем в равной мере рассматривать отдельно, или вместе, как одно. 
  Сампэй Гито

Практика Дзен. Сюнрю Судзуки

• Когда мы становимся действительно самим собою, мы делаемся просто вращающейся дверью, мы совершенно независимы от всего, и в то же время зависимы от всего.
  Мы находимся в центре целого мириада миров, мы всегда пребываем в центре мира каждое отдельное мгновение. Поэтому мы полностью независимы и целиком зависимы.
• Проходят разнообразные ощущения, возникает большое количество мыслей или образов; обыкновенно мы думаем, что наш ум воспринимает впечатления и переживания извне, но такое понимание ума неправильно.
  Правильное понимание состоит в уяснении того факта, что ваш ум включает в себя все, когда вы думаете, что нечто приходит извне, это означает лишь то, что в вашем уме появляется нечто. Что-либо внешнее по отношению к вам не в состоянии причинить вам какие бы то ни было затруднения. Вы сами создаете в своем уме волны.
• Если же вы ум оставите таким, каков он есть, он успокоится. Этот ум называют большим умом.
  Нужно понимать различие между этими двумя умами — ум, который включает в себя все, и ум, который с чем-то связан. В действительности они представляют собой одно и то же, но их понимание различно, и ваше отношение к жизни также будет различным, в зависимости от того, каким пониманием вы обладаете.
• Сущность ума состоит в том, что в него включено все. Ощутить это — значит обладать религиозным чувством.
• «Все существующее — это лишь вспышка внутри огромного феноменального мира»
  Доген
• «Зола — это зола, она не принадлежит углю, а уголь не становится золой»
  Доген
• Мгновенье за мгновеньем каждый человек выступает из небытия, мгновенье за мгновеньем мы ощущаем подлинную радость жизни.
• Практикующие дзен говорят: «Син ку ме у», т. е. «Из настоящей пустоты появляется чудесное бытие».
• Без небытия нет естественности, нет истинного бытия.
  Истинное бытие выступает из небытия, мгновенье за мгновеньем.
• Ничего не иметь в уме естественно.
• Когда вы что-то делаете, вы должны целиком быть вовлечены в действие, должны полностью посвятить себя ему. Тогда вы ничего не имеете.
  Поэтому, если в вашей деятельности нет подлинной пустоты, эта деятельность не будет естественной.
• Сосредоточение означает свободу. Поэтому ваше усилие не должно быть направлено на какой-то объект. Вы должны быть сосредоточены на пустоте.
  Мы просто мыслим всем своим умом и видим вещи такими, каковы они есть, без усилия.
• Просто видеть — и быть готовым видеть вещи все нашим умом — вот практика дзадзен.
  Иными словами, мы должны верить в нечто, не имеющее ни формы, ни цвета, нечто, существующее еще до того, как появляются все формы и цвет. Это очень важный пункт.
• «Даже хотя сейчас полночь —это рассвет. Хотя и наступает рассвет, сейчас ночь»
  Доген
• «Хотя все обладает природой Будды, мы любим цветы и не заботимся о сорняках»
  Доген
• «Цветок опадает, даже если мы его любим, и сорняк растет несмотря на то, что мы его не любим»
  Доген
• «Утихает ветер, и я вижу, как падает цветок.
  Потому что поет птица, я нахожу полный покой».
  из дзенского стихотворения
• «Мы должны достичь просветления прежде, чем мы достигнем просветления».
  Доген
• Обычно мы считаем, что жить в мимолетном мире очень трудно, но как раз только внутри этой мимолетной жизни мы можем найти радость жизни вечной.
  Что более важно, достичь просветления или достичь его до того, как вы достигли просветления, нажить миллион долларов или наслаждаться жизнью в своих постепенных усилиях, хотя бы даже нажить этот миллион оказалось невозможным, добиться успеха или найти какой-то смысл в своем желании успеха?
• Но если в каждое мгновение ваше усилие возникает из своего чистого источника, все, что вы делаете, окажется хорошим и принесет вам удовлетворение.

По материал лекций Сюнрю Судзуки (Shunryu Suzuki)

Дао и дзен. Путь дзэн. Алан Уотс

• Хорошее же хайку - и об этом должен помнить слушатель не-японец - подобно камешку, брошенному в заводь ума слушателя: оно вызывает ассоциации в зависимости от богатства его собственной памяти. Хайку приглашает слушателя к соучастию и к сотворчеству, а не ошеломляет его, вызывая восхищение красующимся поэтом
• Отождествление человека со своим собственным представлением о себе создает у него обманчивое и ненадежное ощущение постоянства. Ведь это представление относительно постоянно, так как опирается на тщательно отобранные воспоминания из прошлого, воспоминания, которые имеют фиксированный и охраняющий характер. Общественное соглашение поощряет человека связывать представление о себе со столь же абстрактными, чисто символическими ролями и стереотипами, что помогает ему сформулировать о себе понятие вполне четкое и понятное для окружающих. Но по мере того, как он отождествляет себя с этими твердыми представлениями, он чувствует, что "жизнь летит мимо" все быстрее и быстрее, – по мере того, как он стареет. Его представления становятся прочнее, все больше обрастают воспоминаниями. И чем сильнее он цепляется за мир, тем яснее осознает, что вся жизнь в движении и изменении.
• Никакого иного времени, чем данное мгновение, не существует, а прошлое и будущее — это абстракции, лишенные конкретной реальности.
• Это ни парадоксально, именно целеустремленная жизнь лишена содержания, лишена сущности. Она спешит и торопится, но все упускает. Бесцельная жизнь не торопится и не упускает ничего, ибо нет спешки, человек поворачивается к миру всеми своими чувствами и становится способным вместить его.
• Поэтому в Дзэн нет "Я", нет Будды, за которых можно уцепиться; нет добра, которое можно приобрести, и зла, которого следует избегать; нет мыслей, которые нужно искоренять, и ума, который нужно очищать, нет ни тела, которое погибает, ни души, которая спасется.
• Когда считают, что существует нечто, отдельное от ума, и его нужно осознать или достичь, и для этого используют ум — это означает неспособность понять, что ум и цель его поисков - одно и то же. Ум нельзя использовать для поисков чего-то в самом сознании; даже через миллионы кальп никогда не наступит день, когда это можно будет сделать.
• Только тогда, когда в твоем уме нет вещей, а в вещах нет твоего ума, ты свободен и одухотворен, пуст и чудесен.
• Верно, что всякая настоятельная попытка уцепиться за что-нибудь в этом мире оставляет нас с пустыми руками. Более того, попытка увериться хотя бы в самих себе, познающих, цепляющихся субъектах, приводит к внезапному исчезновению и нас самих.
• Это не означает, что следует идти по жизни не задумываясь, но вопрос о том, куда идти, не должен становиться важнее вопроса о том, где ты стоишь, поскольку сам процесс движения не важен.
• Достигнуть чего-то - всегда означает что-то потерять, ведь чем большего ты достиг, тем настоятельней необходимость достичь еще большего. Есть — значит жить для того, чтобы снова проголодаться.
• Таким образом, конфуцианство осуществляет социально необходимую функцию — втискивание природной спонтанности жизни в жесткие рамки конвенций. Эта цель достигается не только ценой конфликта и страдания, но и ценой утраты той неподражаемой естественности и “самонеосознанности”, которыми мы так любуемся в детях и которые лишь изредка возрождаются у святых и мудрецов.
  Задача даосизма — исправить неизбежный вред, нанесенный этой дисциплиной, и не только восстановить, но и развить природную спонтанность, которая имеет в китайском языке особое назначение — цзы-жанъ — “самособойность”. Ибо спонтанность ребенка — как и все в ребенке — черта детства. Воспитание культивирует в нем не спонтанность, а косность
• Так общение с помощью конвенциональных знаков представляет нам мир в абстрактном линейном переводе. А ведь это мир, где на самом деле все происходит «сразу», одновременно, и его конкретная реальность никак не поддается адекватному выражению в столь абстрактных символах. Адекватное описание мельчайшей горсти пыли при таком способе заняло бы бесконечно много времени, ведь нам пришлось бы по очереди описывать все пылинки, образующие целое.
• В соответствии с конвенцией, "я" - это не просто то, что я делаю сейчас. "Я" это то, что я уже сделал. Поэтому моя конвенционально обработанная версия своего прошлого может оказаться более реальным "я", чем то, чем я являюсь в данный момент. Ведь то, что я есть, - так мимолетно, неосязаемо, а то, чем я был
  Буддийская йога поэтому и состоит в том, чтобы воспроизвести этот процесс в обратном направлении: остановить распознающую деятельность ума, предоставить категориям майя отпасть, вернуться назад в состояние потенции так, чтобы мир можно было увидеть в его неклассифицирующей "таковости".
• Западные идеалисты отталкиваются в своей философии от мира, состоящего из ума (или духа), формы и материи, в то время как буддисты исходят из мира ума и формы.
• Учение Дхарматхату вкратце сводится к тому, что истинная гармония вселенной образуется, когда каждой "вещи-событию" предоставляется возможность свободно и естественно быть самой собой, без малейшего вмешательства извне.
• Отсюда следует вывод: если не существует нирваны, которой можно было бы достигнуть, и если в действительности нет отдельных индивидуальностей, то наше рабство в Круговороте самсары — всего лишь видимость, на самом деле мы уже находимся в нирване, так что поиски нирваны — бессмысленны, — это поиски того, что никогда не было утеряно.
  И Бодхисаттва естественно не делает никаких усилий, чтобы выйти из Круговорота самсары, ведь это означало бы признать, что нирвана находится где-то в другом месте, что она — нечто, чего следует добиваться, и что самсара есть действительная реальность.
• Как говорит Ланкаватара Сутра:
  Те, кто, боясь страданий, возникающих от разделения рождепия-и-смерти (самсары), ищут Нирвану, не подозревают, что рождение-и-смерть и Нирвану нельзя отделять друг от друга. Видя, что вещи, подверженные разделению, не обладают реальностью, (они) воображают, что Нирвана состоит в будущем уничтожении чувств и их полей).
• Следовательно, стремление стереть конвенциональный мир вещей и событий означает признание, что он действительно существует. Отсюда вывод Махаяны: «То, что никогда не возникало, не нуждается в том, чтобы быть уничтоженным».
• Нирвана - это образ жизни, который начинается там, где прекращается цепляние за жизнь
• Преходящесть представляется гнетущей только уму, который упорно стремится к обладанию, но в уме, отпущенном на волю, плывущем вместе с потоком перемен, ставшей, по образному выражению Дзэн-буддизма, мячиком в пене горного потока, ощущение преходящести или пустоты порождает чувство восторга.
• Учение о майе гласит, что эти формы (рупа) не имеют "своебытия", "само-природы" - свабхавы, они существуют не по собственному праву, но лишь в отношении к другому. Так, твердое тело не может быть определено вне соотнесенности с пространством.
  Отдельное явление непостижимо вне пространства, в котором оно находится.

• Когда человек научился отпускать свой ум так, что тот начинает действовать со всей присущей ему от природы цельностью и спонтанностью, - в человеке начинает проявляться особого рода свойство или сила, которую называют дэ
• Совершенно очевидно, что от того, как вы чувствуете, в конечном итоге зависит то, как вы поступаете. Если вы чувствуете себя внутренне изолированным от окружающего мира, в ваших взаимоотношениях с ним будет преобладать враждебность и агрессивность. Не так важно, что вы делаете, но как вы это делаете; не так важно содержание действия, но принятый стиль. ... Однако подобная аналогия применима и к нашим взаимоотношениям как с неживой природой, так и с нашей внутренней природой - нашими инстинктами и страстями. Эти последние будут отступать перед разумом по мере того, как мы начнем осознавать себя как одно с ними целое, или, иначе говоря, будем сосуществовать с ними, соблюдая паритет взаимной зависимости.
• Кроме того, ощущение взаимосвязи просто начисто выметает ту тревожность разума, которая появляется в результате повышенного чувства личной ответственности за сделанный выбор и попыток повернуть время вспять. Это чувство - хотя и искаженное до неузнаваемости - является тем импульсом, который лежит в основе любой религиозной традиции, - чувство изначальной неотделенности от всей вселенной, ощущение единства индивидуальной души с той Великой Душой, которая лежит в основе всякого существования.
• Чувство, которое я пытаюсь описать, - это переживание вещей и событий в их взаимосвязи; нечто совершенно отличное от обычного неполного восприятия вещей в их отдельности, оторванности от всего остального.
• Интеллект, который в определенном смысле является системой, построенной на сомнении, не может слишком долго существовать, чтобы не объединиться со своей прямой противоположностью - инстинктивной верой. 
• Это присущий нашему мышлению способ рассматривать факты и события как следующие одно за другим, хотя все они могут происходить одновременно. Такое последовательное восприятие событий, фактов, попытка прогнозировать их дальнейшее развитие и принимать соответствующее решение и дает человеку живое ощущение времени. Время представляется ему основным жизненным процессом, против которого он должен действовать. Он знает, что необходимо быстро принимать решения, чтобы опередить время, хотя способ рассматривать мир аналитически, последовательно, по частям не способствует принятию быстрых решений.
  Кроме того, осведомленность о будущих событиях вызывает эмоциональную реакцию на эти события еще до того, как они происходят, и соответственно вызывает тревогу по поводу, например, внезапной болезни или смерти. Совершенно очевидно, что это не беспокоит существ, действующих инстинктивно.
• Мир, в котором все больше конечных пунктов без путешествий между ними, мир, где ценится лишь максимально быстрое «достижение чего-то», теряет свою содержательность.
• Классификация — это и есть майя. Это слово происходит от санскритского корня матр, что означает «измерять, формировать, строить или планировать»; от того же корня произошли такие греко-латинские слова, как метр, матрица, материал и материя. Фундаментальный процесс измерения — это разделение посредством либо проведения линии пальцем, либо черчения круга рукой или циркулем, либо сортирования зерна или жидкостей по мерным посудинам. Так, санскритский корень два, от которого произошло английское слово divide («делить»), также является корнем латинского duo («два») и английского dual («двойственный»).
  Таким образом, когда говорят, что мир фактов и событий есть майя, это значит, что факты и события обозначают измерение, а не реальность природы.
• Мысли приходят и уходят сами по себе, потому что благодаря применению мудрости их ничто не блокирует. Это самадхи праджни и естественное освобождение. Это практика «не-мышления» [унянь]. Но если ты вообще ни о чем не думаешь и приказываешь мыслям исчезнуть, то это завязывание узла, и это называется недалеким взглядом
• Четвертым Патриархом, преемником Сэнцаня, считается Даосинь (579—651). Придя к Сэнцаню, он спросил:
  — В чем заключается метод освобождения?
  — Кто тебя связывает? — ответил Сэнцань.
  — Меня никто не связывает.
  — Почему тогда, — спросил Сэнцань, — ты должен искать освобождения?
• Хуэйкэ снова и снова просил у Бодхидхармы наставлений, но каждый раз получал отказ. Но он продолжал сидеть в медитации у входа в пещеру, терпеливо ожидая под снегом в надежде, что Бодхидхарма рано или поздно смягчится. Наконец, в отчаянии он отрезал свою левую руку и преподнес ее Бодхидхарме как знак своей мучительной искренности. Тогда Бодхидхарма наконец спросил у Хуэйкэ, чего тот хочет.
  — Мой ум [синь] лишен покоя, — сказал Хуэйкэ. — Пожалуйста, успокой мой ум.
  — Положи свой ум здесь передо мной, — ответил Бодхидхарма, — и я его успокою!
  — Но когда я ищу свой ум, — сказал Хуэйкэ, — мне не удается его найти.
  — Вот! — воскликнул Бодхидхарма. — Я успокоил твой ум!
• Тысячи голов, глаз и ступней Пуруши — это части тела людей и других существ, ибо смысл заключается в том, что Бог, Атман или Самость мира, познает через каждую личность. Каждая жизнь — это роль, в которую погружен ум Бога, подобно тому как актер погружается в Гамлета и забывает о том, что в реальной жизни он — мистер Смит. Посредством самозабвения Бог становится всеми существами, но в то же время не перестает быть Богом.
• Индуистско-буддийское настойчивое утверждение непостоянства мира не является той пессимистической и нигилистической доктриной, которую в нем обычно видят западные критики. Неустойчивость подавляет лишь тот ум, который упорствует в своих попытках постичь. Но для ума, который расслабляется и движется с потоком изменений, который становится, если использовать образы дзэн-буддизма, подобным мячику в горном ручье, чувство непостоянства и пустоты превращается в своего рода экстаз.
• Идея заключается не в том, чтобы сделать ум пустым, как у идиота, а в том, чтобы, используя его без принуждения, пробудить врожденный спонтанный разум. Как в даосской, так и в конфуцианской мысли важно доверие естественному человеку, и с их точки зрения западное недоверие человеческой природе — как теологическое, так и технологическое — выглядит как своего рода шизофрения. Для них невозможно поверить в то, что человек рожден злым, не дискредитировав саму веру, поскольку все представления об извращенном уме — это извращенные представления.
• Нам трудно общаться друг с другом, если мы не отождествим себя с той или иной ролью — отец, учитель, работник, художник, «простой парень», джентльмен, спортсмен и т. д. Когда мы отождествляемся с этими стереотипами и связанными с ними правилами поведения, мы сами чувствуем, что являемся кем-то, потому что нашим собратьям проще нас принять — то есть отождествить нас и почувствовать, что мы «под контролем».
• Согласно условленности, я есть не только то, что я делаю сейчас. Я есть также то, что я делал, и конвенциональная версия моего прошлого кажется более реальным «я», чем то, чем я являюсь в настоящий момент. Потому что то, чем я являюсь, кажется таким мимолетным и неосязаемым, а то, чем я был, — фиксированным и окончательным. Это твердая основа для прогнозирования того, чем я буду в будущем, и поэтому я более тесно отождествляюсь с тем, чего больше не существует, чем с тем, что есть на самом деле!
• Таковость — это ни прошлое, ни будущее, ни настоящее», потому что, когда осознается, что нет ни прошлого, ни будущего, настоящего тоже больше нет, поскольку идея настоящего имеет смысл только в связи с прошлым и будущим.
• Другими словами, «аккумулированное сознание» — это то, откуда спонтанно и игриво (викридита) возникает мир форм. Махаяна не пытается ошибочно объяснить возникновение мира из ума посредством ряда необходимых причин. Все, что связано каузальной необходимостью, принадлежит миру майи. Если выражаться поэтически, мировая иллюзия возникает из Великой Пустоты без причины, без цели и как раз потому, что у нее нет необходимости это делать. Ибо «активность» Пустоты игрива (викридита), потому что она не является мотивированным действием (кармой).
  Таким образом, в описании йогачары мир форм спонтанно возникает из «аккумулированного сознания», перетекает в манас, где происходит изначальное различение, оттуда переходит в шесть чувственных сознаний, которые в свою очередь производят пять органов чувств, или «врат» (аятана), через которые наконец проецируется классифицированный внешний мир.
  Следовательно, буддийская йога сводится к обратному процессу, к остановке различительной деятельности ума, чтобы категории майи вернулись в потенциальность и мир предстал в своей неклассифицированной «таковости». Здесь пробуждается каруна, и Бодхисаттва позволяет проекции возникнуть снова, сознательно отождествившись с игривым и бесцельным характером Пустоты.
• Доктрина в общих чертах сводится к тому, что надлежащая гармония Вселенной достигается тогда, когда каждая «вещь-событие» имеет возможность свободно и спонтанно быть самой собой, без вмешательства. Более субъективно это можно выразить словами: «Пусть все будет таким, каким оно есть. Не отделяй себя от мира и не пытайся его упорядочить».
• Понимание того, что каждая форма в своей сущности — это пустота и что, кроме того, уникальность каждой формы объясняется тем фактом, что она существует в связи со всеми другими формами, составляет основу доктрины Дхармадхату («мира Дхармы») в «Аватамсака-сутре». Эта объемная работа, вероятно, представляет собой кульминацию индийской махаяны, и один из ее центральных образов — это огромная сеть драгоценных камней или кристаллов, напоминающая паутину на рассвете, где в каждом камне отражаются все остальные. Эта гирлянда из самоцветов — Дхармадхату, Вселенная, мир 
• Достичь нирваны — значит достичь состояния Будды, пробуждения. Но это не достижение в обычном смысле, поскольку оно не связано с обретением и мотивацией. Нельзя желать нирваны или намереваться достичь ее, ибо желаемое или представляемое как объект действия, по определению, не является нирваной. Нирвана может быть достигнута лишь непреднамеренно, спонтанно, когда была полностью осознана невозможность цепляния за себя.
  Нирвана — это образ жизни, являющийся следствием остановки цепляния за жизнь. Поскольку всякое определение есть цепляние, нирвана не поддается определению. Это естественное состояние ума «без цепляния за себя»
• Действие, порождаемое мотивом и ищущее результата, — действие, которое всегда требует дальнейших действий. Человек связан кармой, когда его вмешательство в мир вынуждает его продолжать вмешиваться, когда решение задачи порождает все новые задачи, когда контроль над одной вещью вызывает необходимость контролировать несколько других. Таким образом, карма — это судьба каждого, кто «пытается быть Богом». Он ставит ловушку для мира и попадается в нее сам.
• Но для ума, который расслабляется и движется с потоком изменений, который становится, если использовать образы дзэн-буддизма, подобным мячику в горном ручье, чувство непостоянства и пустоты превращается в своего рода экстаз.
• Знание Брахмана представляется как осознание того, что этот мир, казавшийся Множеством, в действительности является Единством, что «все есть Брахман» и что «всякая двойственность — это лишь ложное воображение»
• Таким образом, практическая дисциплина (садхана) пути освобождения — это постепенное выпутывание своей Самости (Атмана) из всех отождествлений. Она заключается в осознании того, что я не являюсь этим телом, этими ощущениями, этими чувствами, этими мыслями, этим сознанием. Основополагающей реальностью моей жизни не является какой-либо постижимый объект.
• «Все создания — это одна четверть его, три четверти — это вечная жизнь на небе». Ибо Бог разделен в игре, в притворстве, но в действительности он остается неразделенным. Поэтому, когда игра заканчивается, индивидуализированное сознание пробуждается и обнаруживает свою божественность.
  Вначале этот мир был Атманом [Самостью], единственным, в форме Пуруши. Оглядываясь, он не видел ничего, кроме себя.
  Он сначала сказал: «Я есмь». Так появилось слово «я». И даже сейчас, когда к кому-то обращаются, он сначала отвечает: «Это я», — и лишь затем называет свое имя.
  Со всех сторон То имеет руки и ноги;
  Со всех сторон глаза, головы и лица;
  Оно слышит со всех сторон мира;
  Оно охватывает все вещи.
  Важно помнить, что эта картина мира как игры (санскр. лила) Бога имеет мифологическую форму. Если бы на этом этапе мы перевели это непосредственно в философские утверждения, то получилась бы грубая форма пантеизма, с которым индуистскую философию обычно ошибочно смешивают.