Будда. Бенаресская проповедь

Дхармача́кра-праварта́на-су́тра — («Сутра запуска Дхармачакры», «Dharma-cakra-pravartana Sutra» — транслитерация с санскрита, «Dhammacakkappavattana Sutta» — транслитерация с пали) — самая первая проповедь Будды, произнесённая им более 2500 лет назад около города Бенарес (Варанаси), в Оленьей роще (парке-заповедник для царских оленей) перед пятью аскетами, с которыми он практиковал ранее - ещё до достижения им Пробуждения. Отсюда зачастую употребляемое название проповеди «Бенареская беседа» («Benares Discourse»).
По прибытии в парк, Будду, после некоторых колебаний, приветствовали его бывшие соратники, которые скоро поняли, насколько он изменился. Будда провозгласил себя Татхагатой (санскр. — «Так приходящий») и произнес свою первую проповедь — знаменательное событие в истории буддизма. Считается, что Дхармачакра в этот день была повёрнута в первый раз, и тем самым учение Будды получило своё начало.

Проповедь также называют: «Сутра о первом повороте колеса дхармы»,«Бенаресская проповедь», «Проповедь о страданиях», «Проповедь о четырех благородных истинах» и т.д. И в буддийском мире, и в научном буддологическом мире, который изучает буддизм, безусловно считается, что эта сутра имеет огромное значение для всего буддизма, для понимания его основ. Сами буддисты говорят, что те, кто понимает суть этой проповеди, суть четырех истин, которые изъяснил Будда, тот уже очень сильно продвинулся на пути Дхармы.

 «Дхармачакра-правартана-сутра» содержит основу учения Будды: достижение пробуждения посредством как аналитического знания (практически эта проповедь - своеобразный анализ бытия), так и практики медитации и достижения состояния нирваны ( нирвана - аспект пробуждения, в буддизме это не просто "блаженное расслабленное состояние") - то есть речь идёт о практике «Срединного пути» («Восьмеричного Пути»), разумной работы над мышлением с целью очистки ума от умопомрачений, аффектов - клеш с одновременным философским осознанием «Четырёх Благородных Истин».

Сутра находится в палийском каноне. Буддийские тексты записываются точно так же индексно, как и тексты других религиозных книг, великих книг религий, таких как Библия или Коран. Найти по индексу этот текст можно в Трипитаке, буддийском палийском каноне. Самъютта Никая, 56.11.

Дхармачакра-правартана сутра содержит в сжатом виде основные положения буддизма.

Ниже сутра приведена в 4-х вариантах перевода на русский язык.

Бенаресская проповедь. Дхармачакра-правартана-сутра

Первый поворот Колеса Дхармы (Первая проповедь). Дхаpмачакpа Пpаваpтана Сутpа

Основной фрагмент. Перевод:  Александр Моисеевич Пятигорский

Так я слышал. Однажды, когда Господь пребывал в Оленьем парке, в Исипатане («Прибежище Риши»), что близ Бенареса, он обратился с такими словами к пяти монахам: «Двух крайностей следует избегать тому, кто, став отшельником, покинул свой дом. Первая крайность, о монахи, приверженность плотским удовольствиям. Эта приверженность вульгарна, неблагородна и неразумна. Вторая крайность — в приверженности к умерщвлению плоти и самоистязанию, что также вульгарно, неблагородно и неразумно.

Избегнув обеих этих крайностей, Так Ушедший постиг Срединный Путь, путь видения, знания, путь, приносящий успокоение и дающий особое знание, путь, что ведет к Пробуждению и Нирване. И что же это за Срединный Путь, о монахи? Это просто Благородный Восьмеричный Срединный Путь, и вот что он такое. Это — правильное видение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное обратное вспоминание и правильное сосредоточение сознания. И этот путь ведет к успокоению, пробуждению и Нирване.

Вот, о монахи, Благородная Истина о Страдании. Рождение — это страдание; старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание; грусть, печаль, тоска, боль, отчаяние — страдание. Встреча с горестным — страдание, расставание с радующим — страдание, неполучение желаемого — страдание. Словом, пять скандх — страдание.

Теперь, о монахи, Благородная Истина о Возникновении Страдания. Оно — в жажде, в алчбе, которые производят новое существование, связано оно с наслаждением и страстью. Алчба всегда находит себе удовлетворение то здесь, то там. Это — жажда наслаждения, жажда существования и жажда несуществования, самоизбывания.

Еще, о монахи, вот Благородная Истина о Прекращении Страдания. Оно — в полном бесстрастном устранении этой алчбы, в ее окончательном отбрасывании, в отстранении от нее, в избавлении себя от нее.

Наконец, о монахи, Истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Это и есть Благородный Срединный Восьмеричный Путь, а именно — правильное видение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное обратное вспоминание и правильное сосредоточение сознания

Итак, о монахи, при мысли «вот Благородная Истина о Страдании» появляется во мне видение, появляется знание, появляется мудрость, свет появляется во мне — в отношении вещей доселе неслыханных. И мысль, что страдание должно быть полностью, совершенно постигнуто.

И далее, о монахи, при мысли «вот Благородная Истина о Возникновении Страдания» появляется во мне видение, появляется знание, появляется мудрость, появляется свет — в отношении вещей доселе неслыханных. И мысль, что возникновение страдания должно быть покинуто.

Затем, о монахи, при мысли «вот Благородная Истина о Прекращении Страдания» появляется во мне видение, появляется знание, появляется мудрость, появляется свет — в отношении вещей доселе неслыханных. И это прекращение страдание уже постигнуто.

И наконец, о монахи, при мысли «вот Благородная Истина о Пути, ведущем к Прекращению Страдания» появляется во мне видение, появляется знание, появляется мудрость, появляется свет — в отношении вещей доселе неслыханных. И этот Путь должен быть тщательно проработан в созерцании.

Пока, о монахи, это знание Четырех Благородных Истин мне не стало совершенно ясно в трех его аспектах, я не притязал на достижение Совершенного Пробуждения, что есть наивысшее в этом мире с его Марами, Брахмами, с его странствующими аскетами, брахманами, князьями и людьми. Теперь, когда видение и знание Четырех Благородных Истин возникли во мне, я знаю: Несомненно, что достиг я полного освобождения сознания. И обрел я избавление от новых рождений».

Так сказал Господь. Внимавшие ему пятеро монахов возрадовались и были услаждены его словами.

Дхаммачаккаппаваттана Сутта. Сутра о Начале Вращения Колеса Дхармы

Dhammacakkappavattanasutta. Самьютта Никая 5.12.2.1 (SN V.1081)
Основной фрагмент. Перевод с языка пали 

Так я слышал, однажды Самый Почитаемый находился близ Варанаси в Исипатане, в Оленьем Парке. Там Самый Почитаемый обратился к группе из пяти монахов:

"Монахи, есть две крайности, которых не следует придерживаться тому, кто покинул мирскую жизнь.

Какие две крайности? Это предаваться страстям, привязываться к объектам чувственных наслаждений, что присуще низменному, заурядному человеку, что не является благородным и не приносит пользы. А также это предаваться самоистязанию, что является страданием, не является благородным и не приносит пользы.

Монахи, свободен от этих двух крайностей Срединный Путь, открытый Татхагатой, достигшим Высшего Совершенного Пробуждения, – раскрывая глаза, раскрывая понимание, он ведёт к спокойствию, к высшим мудростям, к Совершенному Пробуждению, к достижению Нирваны.

Монахи, а что собой представляет Срединный Путь, который открыт Татхагатой, достигшим Высшего Совершенного Пробуждения, и который, раскрывая глаза, раскрывая понимание, ведёт к спокойствию, к высшим мудростям, к Совершенному Пробуждению, к достижению Нирваны? Это есть Благородный Восьмеричный Путь, а именно: Правильный Взгляд, Правильное Размышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Фиксация в Памяти, Правильное Самадхи. Вот что собой представляет Срединный Путь, который открыт Татхагатой, достигшим Высшего Совершенного Пробуждения, и который, раскрывая глаза, раскрывая понимание, ведёт к спокойствию, к высшим мудростям, к Совершенному Пробуждению, к достижению Нирваны.

Монахи, вот Благородная Истина о Страдании: и рождение есть страдание, и старение есть страдание, и болезнь есть страдание, и смерть есть страдание. Быть с теми, кто неприятен, есть страдание; расставаться с теми, кто дорог, есть страдание; не получать того, чего желаешь – страдание. Говоря кратко, Пять Накоплений Захваченности есть страдание.

Монахи, вот Благородная Истина о Причине Возникновения Страдания. Это есть Жажда, ведущая к перерождению, сопровождаемая удовольствием и привязанностью, направленная на получение наслаждений то здесь, то там. То есть это жажда чувственных удовольствий, жажда существования и жажда небытия.

Монахи, вот Благородная Истина о Прекращении Страдания. Это есть прекращение жажды путём полного искоренения привязанностей, это отказ от жажды, отдаление и освобождение от неё, избавление от пристрастий.

Монахи, и вот Благородная Истина о Пути, Ведущем к Прекращению Страдания. Это есть Благородный Восьмеричный Путь, а именно: Правильный Взгляд, Правильное Размышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Фиксация в Памяти, Правильное Самадхи.

"Это есть Благородная Истина о Страдании". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.
"Это Благородная Истина о Страдании, которое следует досконально познать". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.
"Это Благородная Истина о Страдании, которое я досконально познал". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет. 

"Это есть Благородная Истина о Причине Возникновения Страдания". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.
"Это Благородная Истина о Причине Возникновения Страдания, которую следует устранить". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.
"Это Благородная Истина о Причине Возникновения Страдания, которую я устранил". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.

"Это есть Благородная Истина о Прекращении Страдания". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.
"Это Благородная Истина о Прекращении Страдания, которое следует непосредственно испытать". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.
"Это Благородная Истина о Прекращении Страдания, которое я непосредственно испытал". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет. 

"Это есть Благородная Истина о Пути, Ведущем к Прекращению Страдания". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.
"Это Благородная Истина о Пути, Ведущем к Прекращению Страдания, в практике которого следует совершенствоваться". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.
"Это Благородная Истина о Пути, Ведущем к Прекращению Страдания, в практике которого я достиг совершенства". Монахи, так появился закон из тех, о которых я ранее не слышал, – у меня появилось виденье, появилось понимание, появилась мудрость различения, появилось постижение, появился свет.

Монахи, и пока я не обрёл подлинного досконального знания о трёх оборотах и двенадцати положениях [Колеса Закона] в отношении этих Четырёх Благородных Истин, пока они не стали мне хорошо ясны, я не объявлял о том, что достиг Высшего Правильного Пробуждения, непревзойденного в этой Вселенной с её богами Мира Страстей (дэвами) и демонами (марами), с богами Небес Брахмы, с её монахами-отшельниками и священнослужителями, богами и людьми.

Но когда я обрёл подлинное доскональное знание о трёх оборотах и двенадцати положениях в отношении этих Четырёх Благородных Истин, монахи, когда они стали мне хорошо ясны, я объявил о том, что достиг Высшего Правильного Пробуждения, непревзойденного в этой Вселенной с её богами Мира Страстей и демонами, с богами Небес Брахмы, с её монахами-отшельниками и священнослужителями, богами и людьми. У меня появилось доскональное знание и виденье: "Моё Освобождение непоколебимо. Это последнее перерождение. Отныне не будет новых рождений".

Вот что сказал Самый Почитаемый. Испытав восхищение, та группа из пяти монахов с большой радостью приняла слова Самого Почитаемого.

И когда было дано это наставление, у достопочтенного Конданни возникло незагрязнённое, чистое виденье Дхармы (букв. глаз Закона): "Всё, что подчиненно закону возникновения, подчиненно закону разрушения".

И когда Самый Почитаемый привёл во вращение Колесо Дхармы, земные боги воскликнули:

– Близ Варанаси в Исипатане, в Оленьем Парке, Самый Почитаемый привёл во вращение Колесо Непревзойдённой Дхармы, которое невозможно повернуть вспять: ни отшельник, ни священнослужитель, ни бог Мира Страстей, ни демон, ни бог Небес Брахмы, никто другой во Вселенной не сможет это сделать.

Услышав клич земных богов, боги Небес Четырёх Великих Правителей подхватили этот клич:

– Близ Варанаси в Исипатане, в Оленьем Парке, Самый Почитаемый привёл во вращение Колесо Непревзойдённой Дхармы, которое невозможно повернуть вспять: ни отшельник, ни священнослужитель, ни бог Мира Страстей, ни демон, ни бог Небес Брахмы, никто другой во Вселенной не сможет это сделать.

Дхаpмачакpа Пpаваpтана Сутpа

Основной фрагмент. Перевод: организация "Лунг-Жонг-па"

Так я слышал.
Однажды Блаженный находился в Бенаресе в Заказнике (роще) "Заход Провидцев".

И там Блаженный обратился к пятерым монахам:
"Есть о монахи две крайности, которым не следует подвижник.

Какие две?
Одна - это склонность ко всяким похотям, пошлая, низкая...
Другая - это склонность себя изнурять, тяжкая, бессмысленная.

Какая же дорога ведёт к знанию, к умиротворению, к постижению, к пробуждению?

Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение.
Вот, о братья, тот средний путь, далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, — тот путь, что отверзает очи и просветляет разум, что ведет к душевному миру, возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване.

Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании.

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.

И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! — то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий.

И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! — то благородный Восьмеричный Путь — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби.

О, братья, никто не поведал мне той благородной истины о скорбях, но я сам постиг ее, когда отверзлись очи мои, окрепло во мне знание и разум, возникла мудрость, блеснул мне свет!
И вот, о братья, дабы постиг я благородную истину о скорби, истину никем не возвещенную мне, отверзлись мои очи, окрепло во мне знание и разум, открылась мудрость, блеснул мне свет.
И оттого, о братья, постиг я благородную истину о скорби, истину никем не поведанную мне, что отверзлись мои очи, окрепло во мне знание и разум, открылась мудрость, блеснул мне свет.

Отверзлись очи мои — и я узрел благородную истину о начале страдания: я постиг ее никем не поведанную мне, когда окрепло во мне знание и разум, возникла мудрость, блеснул мне свет.
И вот, о братья, дабы я мог побороть страдание в его корне, я, ни от кого не узнавший благородную истину о начале страдания, отверзлись очи мои, окрепло мое знание и разум, возникла мудрость, блеснул мне свет.
И от того, о братья, я постиг благородную истину о начале страдания, неведомую никакому учению, что отверзлись мои очи, окрепло во мне знание и разум, возникла мудрость, блеснул мне свет.

И когда отверзлись мои очи, окрепло во мне знание и разум, о монахи, я увидел благородную истину о сокрушении страданий, истину никем не возвещенную доселе — и я постиг ее, когда окрепло мое знание и разум, открылась мудрость, блеснул мне свет.
И вот, о братья, дабы я навсегда сокрушил страдания, я, ни от кого не принявший благородной истины о нем, отверзлись мои очи, окрепло мое знание и разум, открылась мудрость, блеснул мне свет.
И вот оттого, о братья, я сокрушил страдания, я, ни от кого не принявший видения его сокрушения, что отверзлись мои очи, окрепло во мне знание и разум, возникла мудрость, блеснул мне свет.

О, братья, никто не возвестил доныне благородную истину о пути угашения скорби, — но вот отверзлись мои очи, окрепло во мне знание и разум, возникла мудрость, блеснул мне свет.
И для того, о братья, что бы узрел я путь угашения страданий, тот путь, о котором никто не возвестил доныне — отверзлись мои очи, окрепло знание и разум, возникла мудрость, блеснул мне свет.
И от того, о братья, изведал я путь угашения скорби, путь, никем не изведанный доселе, что отверзлись мои очи, окрепло знание и разум, открылась мудрость, блеснул мне свет.

О, братья, пока не обрел я ясного понимания, тех четырех благородных истин в тройном их порядке, до тех пор я не был уверен достиг ли я совершенной мудрости, непревосходимой ни на небесах, ни на земле, ни в сфере людей и богов, ни среди отшельников и священников.
Но когда, о братья, постиг я великое знание, постиг те четыре благородные истины в тройном их порядке, тогда уверился я, что достиг совершенного взгляда мудрости, непревосходимой ни на небесах, ни на земле, ни в сфере людей и богов, ни среди отшельников и священников.

Отныне, то знание, мудрость пребывает во мне: Освобожден дух мой! Я проживаю свое последнее существование. Возрождение не наступит для меня.

Так говорил Всеблагой и пять монахов в радости сердца восхищались словам его.

И когда двинул Всеблагой Колесо Истины: боги на земле возликовали и воскликнули:
— В Бенаресе, в роще Мигадайа Всеблагой, двинул высочайшее Колесо Истины, и ни священники ни отшельники, ни боги, ни Брахма, ни Мара, никто во всем мире не повернет его вспять!

Услышавши ликование богов на земле, внемлющие хранители четырех частей света воскликнули в восхищении:
— В Бенаресе, в роще Мигадайа Всеблагой, двинул высочайшее Колесо Истины, и ни священники ни отшельники, ни боги, ни Брахма, ни Мара, никто во всем мире не повернет его вспять!

И шум ликования достиг мира Брахмы — и все десять тысяч миров содрогнулись и потряслись страшно и неизмеримый свет явился в мир, превыше силы богов.

Сутра запуска колеса дхармы

Дхамма-чакка-паваттана сутра (Самьютта Никая 56.11). Вариант перевода

Так я слышал. Однажды Благословенный находился в Баранаси, в роще Исипатана. И там Благословенный обратился к пятерым монахам:

"Есть, о монахи, две крайности, в которые пусть не вдается подвижник.

Одна – это склонность к чувственным удовольствиям по отношению к чувственным объектам: низкая, пошлая, обывательская, невежественная, не приносящая пользы.
Другая – это склонность себя изнурять, тяжкая, невежественная, не приносящая пользы.

Но ни к той, ни к другой крайности не клонится срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой; видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.

Каков же, монахи, этот верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет?

Это – благородный восьмеричный путь, а именно:
правильное понимание, правильная решимость, правильная речь, правильные поступки, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение.

Это и есть, монахи, верный срединный путь, что до конца постигнут Татхагатой и, видение дарующий, знание дарующий, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к Освобождению ведет.

В чем состоит благородная истина о страдании?

и рождение страдание,
и старость страдание,
и болезнь страдание,
и смерть страдание,
и печаль, стенания, боль, уныние, отчаяние – страдание.

С нелюбимым связь – страдание,
с любимым разлука – страдание,
и не получать то, чего хочется – страдание.
Короче говоря, пять групп привязанности (упадана кхандха) - страдание.

В чем состоит благородная истина о происхождении страдания?

Жажда (танха), которая вызывает дальнейшее становление (бхава), – сопровождаемая страстью и наслаждением, ищущая удовольствий то здесь, то там, –

то есть жажда чувственности,
жажда становления,
жажда не-становления.

В чем состоит благородная истина о прекращении страдания?

Окончательное затухание и прекращение,
отречение, отбрасывание,
освобождение, и оставление
именно этой жажды (танха).

В чем состоит благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страданий?

Именно этот благородный восьмеричный путь:
правильное понимание (диттхи), правильная решимость (санкаппа), правильная речь (вача), правильное действие (камманта), правильный образ жизни (аджива), правильное усилие (ваяма), правильная осознанность (сати), правильное сосредоточение (самадхи).

Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей
видение открылось,
знание открылось,
мудрость открылась,
ведение открылось,
ясность открылась.
"Это благородная истина о страдании"...
"И эту благородную истину о страдании нужно понять" ...

"Эта благородная истина о страдании мной понята".

Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей
видение открылось,
знание открылось,
мудрость открылась,
ведение открылось,
ясность открылась.
"Это благородная истина об источнике страдания"...
"И этот источник страдания нужно отбросить" ...
"Этот источник страдания мной отброшен".

Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей
видение открылось,
знание открылось,
мудрость открылась,
ведение открылось,
ясность открылась.
"Это благородная истина о прекращении страдания"...

"И это прекращение страдания нужно непосредственно пережить" ...

"Это прекращение страдания мной непосредственно пережито".

Так, о монахи, мне неслыханных прежде вещей
видение открылось,
знание открылось,
мудрость открылась,
ведение открылось,
ясность открылась.
"Это благородная истина о пути практики, ведущем к прекращению страдания" ...

"И этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, нужно пройти" ...

"Этот путь практики, ведущий к прекращению страдания, мной пройден".

И пока, монахи, не стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах - до тех пор, монахи, не заявлял я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами,

Марами и Брахмами, с шраманами и брахманами, царями и простыми людьми.

Но как только стало вполне чистым это мое знание и видение четырех благородных истин, как они есть, о трех оборотах, о двенадцати видах - тогда заявил я, что прямо пробудился правильным пробуждением, непревзойденном во вселенной с ее богами, Марами и Брахмами, с шраманами и брахманами, царями и простыми людьми.

И открылось мне знание и видение:
"Безусловно мое освобождение, это – последнее рождение, нет становления больше".

Так сказал Благословенный. Пятеро монахов восхищенно восприняли сказанное им. И от слушания этой проповеди достопочтенному Каундинье незапыленное, незагрязненное видение Дхармы открылось: "Все, что подвержено возникновению, подвержено прекращению".

Так запущено было Татхагатой Колесо Дхармы.
И земные боги вслед возгласили:
"Ныне в Бенаресе, в роще Рши-патана, запущено Татхагатой Колесо Благородной Дхармы, которого не остановить: ни шраману, ни брахману,

ни богу, ни Маре, ни Брахме и никому во вселенной".

Услышав глас земных богов, четыре бога-царя вслед возгласили: ...

боги обители Тридцати Трех вслед возгласили ...,
боги небес Ямы (правителей) ...,
боги небес Тушита (довольных) ...,
боги небес, Ниммаранати (тешащихся-творениями) ...,

боги небес, Паранимитта-васаватти (распоряжающихся-чужими-творениями) ...,

боги сонма Брахмы вслед возгласили:
"Ныне в Бенаресе, в роще Рши-патана, запущено Татхагатой Колесо Благородной Дхармы, которого не остановить: ни шраману, ни брахману,
ни богу, ни Маре, ни Брахме и никому во вселенной".

Так в то мгновение, в ту пору, в тот час до сонма Брахмы глас вознесся, и десятитысячная сфера миров задрожала, заколебалась и сотряслась. И мир озарился беспредельным сиянием и светом, в котором поблекло великолепие богов.

И Будда возгласил клич:
"Так ты действительно понял, Каундинья? Так ты действительно понял?" – так достопочтенный Каундинья получил имя Каундинья-понявший.