инфохаб «Selection»      

Сосредоточьтесь на главном  

Бодхидхарма

Патриархи дзен. История дзен

Краткая история дзен-буддизма, первые партриархи чань и их учения

 

Китайские буддийские источники называли Бодхидхарму или «28-м патриархом буддизма», или «патриархом» без уточнения. Таким образом писания указывали на то, что школа чань берёт свои истоки от «доподлинно истинного буддизма», в отличие от всех прочих школ, являвшихся или «боковыми ветвями истинной традиции», или «искажениями». Тем самым также подчёркивалось то, что Бодхидхарма был на тот момент «лидером всей буддийской сангхи», а не просто «случайным буддистом».

По версии Шэньхуэя, являвшегося учеником Хуэйнэна, список индийских патриархов выглядит так:
1. Кашьяпа
2. Ананда
3. Мадхьянтика
4. Санаваса
5. Упагупта
6. Субхамитра
7. Сангхаракса
8. Бодхидхарма

Бодхидхарма является двадцать восьмым индийским патриархом и первым патриархом чань. Всего в Китае было шесть общих патриархов чань, после чего чань разделился на северную и южную школы.


Шесть первых патриархов чань

1. Бодхидхарма Bodhidharma

2. Хуэйкэ (яп, Эка) Huike (487? - 593)

3. Сэнцань (яп, Сосан) Sengcan (VI век- 606)

4. Даосинь (яп, Досин) Daoxin (580 - 651)

5. Хунчжэнь (яп, Гунин) Hongren (601 - 674)

6. Хуэйнэн (яп, Эно) Huineng (638-713)

 

История дзена начинается с приходом Бодхидхармы (Водайдарума) с Запада, в 520 г. н. э. Он явился в Китай с особым посланием, сформулированным, примерно, в следующих стихах:
Особая форма передачи истины,
Не связанная с какими-либо трактами,
Независимость от всякого рода буквы.
Прямой контакт с духовной сущностью человека.
Проникновение в глубины внутренней природы человека —
И есть достижение совершенства Будды.

О жизни Бодхидхармы мы можем узнать из двух источников. Первый принадлежит Досэну и называется "Биографии великих жрецов". Выпущен он был в 645 г., на заре развития династии Тан. Другим источником является "История передачи света истины", составленная Догэном в 1004г. (ранний период правления династии Сун).

 

***

...Существует много путей достижения, но в общем они сводятся к двум: это «путь разума» и «путь праведного поведения».
«Путь разума» означает постижение сути буддизма при помощи духовного учения, которое приводит нас к глубокой вере в Истинную Природу, которой наделено в равной мере каждое живое существо. Она не проявляется потому, что мы порабощены внешними объектами и ложными представлениями. Когда человек, отбросив ложное и ухватив истинное, в пустоте ума пребывает в би-гунь, он обнаруживает, что нет ни субъекта, ни объекта, что простые люди и герои в сущности одно. Он твердо верит в это, и ничто его не может разубедить. Такому человеку уже не нужны более словесные наставления, так как он находится в безмолвном общении с самим принципом. Он не связан с различием понятий, потому что, бездействуя, пребывает в покое. Вот что называется «путем разума».

***

«Путь праведного поведения» подразумевает Четыре Действия, которые включают в себя все остальное. Каковы же они?
1. Не испытывать ненависти.
2. Быть покорным карме (судьбе).
3. Не иметь желаний.
4. Быть в гармонии с дхармой (законом).

***

Все вещи пусты, и нет ничего привлекательного, к чему стоило бы стремиться.
Если есть свет, то есть тьма. Мудрец никогда не привязывается к чему-либо проходящему, так как он до конца познал истину; его мысли спокойны, он никогда ни к чему не стремится.

Догэн, "История передачи света истины"

 

Бодхидхарма 

Бодхидхарма (в Китае также известен под именем Дамо; 440–528 или 536) — первый патриарх чань-буддизма, основатель учения чань (дзэн), 28-й патриарх буддизма.
Родился в Канчи, столице южноиндийского царства Паллава.
Предание гласит, что около 475 г. н. э. буддийский монах Бодхидхарма прибыл морским путём в Китай, где, путешествуя, начал проповедовать своё учение. Затем он поселился в монастыре Шаолинь, незадолго до этого основанном на горе Суншань, где основал первую школу чань-буддизма.
Дамо внёс большой вклад в развитие монастыря Шаолинь, передав монахам комплекс упражнений, позже названный цигун Дамо Ицзиньцзин, или цигун Бодхидхармы. Среди немногих его учеников упоминается Хуэйкэ, который стал вторым патриархом чань-буддизма.
Бодхидхарма получил большую известность в качестве «бородатого варвара». Первоначально такое прозвище употреблялось по отношению к Бодхидхарме в прямом значении за то, что он в отличие от китайских монахов имел бороду. Позднее Бодхидхарму так начали шутливо называть его «любящие ученики».


Хуэйкэ (яп, Эка) 

Цзи Гуан, буддийское имя Хуэйкэ (487—593) — второй патриарх чань-буддизма.
Основными письменными источниками о его жизни являются упоминания в «Гаосэн чжуань» и «Сюй гаосэн чжуань».
Хуэйкэ стал учеником Бодхидхармы уже в сорокалетнем возрасте. Легенда утверждает, что для того, чтобы доказать свою преданность Учению, Хуэйкэ отрезал свою левую руку и положил её перед Бодхидхармой.
Основой учения Хуэйкэ была «Ланкаватара сутра».

 

Сэнцань (яп, Сосан)

Сэнцань (Sengcan, VI век-606 г.) — третий патриарх чань-буддизма.
Единственные источники информации о нём — упоминания в «Сюй гаосэн чжуань» и в «Чуань дэн лу».
Утверждается, что Сэнцань встретился с Хуэйкэ уже в сорокалетнем возрасте, и было это приблизительно в 536 году. Получив передачу Учения, Сэнцань странствовал в горах в юго-западной части провинции Аньхой. В 592 году Сэнцань повстречал 14-летнего Даосиня, который впоследствии был с ним в течение 9 лет, перенимая учение.
Сэнцань, как и Бодхидхарма и Хуэйкэ до него, считался приверженцем изучения Ланкаватары Сутры, которая обучала устранению дуальности и «забыванию слов и мыслей», подчеркивая созерцание мудрости .
Сэнцань наиболее известен как предполагаемый автор знаменитой поэмы Чань «Синдзинма» («Девиз верного ума»).


 "Великий путь прост для тех, кто не делает предпочтений. Когда нет любви и ненависти, тогда все открыто и ясно. Проведите хоть малейшее различие - тогда и небо, и земля окажутся бесконечно разделенными. Если вы хотите видеть Истину, тогда не выступайте "за" или "против". Борьба между тем, что любят и тем, чего не любят - это болезнь ума.
Если суть вещей не постигнута, изначальный покой ума напрасно нарушен. Путь совершенен, как бескрайняя Поднебесная, где ни в чем нет недостатка или избытка. В действительности, именно из-за нашего выбора - принять или отвергнуть - мы не видим истинной природы вещей. Не живите ни в запутанности внешнего, ни во внутреннем ощущении пустоты. Будьте спокойны, не развивая деятельность, пребывайте в единстве вещей - и ложные мнения исчезнут сами собой. Когда вы пытаетесь остановить деятельность чтобы стать бездейственным, само это усилие пробуждает деятельность.
Когда мысль пребывает в оковах, истина скрыта, все темно и неясно. Тот, кто взвалил на себя бремя суждений раздражается и устает. Какую пользу можно извлечь из различения и разделения? Если вы желаете идти единым Путем, не отвращайтесь от мира мыслей и чувств. Полное принятие этого мира равноценно чистому просветлению. Мудрый человек не стремится достигнуть никаких целей, а глупый человек сковывает себя. Существует только одна Дхарма, Истина, Закон; различения возникают лишь у невежд из-за их привязанностей. Искать мудрость рассудком - величайшая из всех ошибок."
мастер Сосан 

 

Даосинь (яп, Досин)

Дай Даосинь (япон. Досин, Daoxin, 580–651) был четвертым буддийским патриархом Чань .
Самое раннее упоминание о Даосине содержится в « Сюй као- сенг чуан» (« Дальнейшие биографии выдающихся монахов» (645)
Учения Даосина (и его преемника, Хунчжэньа ) известны как Учения Восточной Горы. Важным является то, что Даосинь был первым мастером Чань, который поселился в одном месте в течение длительного периода времени, поддерживая стабильную общественную жизнь, которая способствовала появлению монашеских общин Чань по всему Китаю.
Монахи начали работать на полях и развивать административные навыки, параллельно практикуясь в медитации. Отныне практика Чань больше не могла ограничиваться залом медитации, но дух практики должен был распространяться и на ежедневные обязанности. Необходимость распространения религиозной практики на все аспекты жизни стала центральной темой учений Чань.

 

Хунчжэнь (яп, Гунин) 

Хунчжэнь (яп, Гунин, Hongren, 601 - 674) был пятый патриархом чань буддизма.
Говорят, что Хунчжэнь получил передачу Дхармы от Дай Даосинь и передал символическую чашу и одежду передачи Хуэйнэну, Шестому и последнему Патриарху Чань.
Более поздняя традиция гласит, что Хунчжэнь после смерти Даосиня переместил общину монахов на Восточную вершину, восточную часть «Двух Пиков». Учения Даосиня и Хунчжэня стали известны как Учение Восточных Гор.
Учения Восточной горы рассматривались как «подлинные» учения чань-буддизма, продвигаемые учеником Хунчжэньа Юйцюань Шэньсю (606–706), самым выдающимся буддийским монахом своего времени. Значение Хунчжэня можно отметить тем фактом, что сборник его учений « Трактат об основах совершенствования ума» является самым ранним собранием учения мастера Чань.

 

Хуэйнэн (яп, Эно) 

Дацзянь Хуэй-нэн,  Хуйнэн, Хой-нэн, Huìneng, 638—713) — патриарх китайского чань-буддизма, одна из важнейших фигур в традиции.
Хуэй-нэн был шестым и последним общим патриархом чань. В японской традиции Хуэй-нэн известен под именем Дайкан Эно. Хуэй-нэн отстаивал «внезапный» подход к буддистской практике и просветлению, и в связи с этим считается основателем южной школы чань, ставшей с течением времени господствующей.
Когда Хунчжэнь выбирал себе преемника, Хуэйнэн увидел на стене гатху (короткое стихотворение) Шэнь-сю, кандидата на роль патриарха, которого поддерживала вся община. Так как Хуэйнэн не умел читать, то он попросил прочесть ему написанную гатху, после чего высказал свою гатху, которую тоже записали на стене. Община была восхищена, но Хунчжэнь зачеркнул гатху Хуэйнэна, сказав, что тот ещё не получил просветления.
Однако Хунчжэнь, не разглашая свой поступок общине, передал в своей келье Хуэйнэну печать Дхармы и отправил его на юг Китая, чтобы не разжигать в остальных чувство зависти.

«Мой учитель не давал никаких особых указаний. Он просто настаивал на необходимости узреть вашу собственную природу при помощи наших собственных усилий: он не имел ничего общего с медитацией или освобождением. Это объясняется тем, что все, что может быть названо, ведет к двойственности, а буддизму чужда двойственность.
Ухватить эту двойственность истины — цель дзена. Природа Будды, которой мы все обладаем, и постижение которой составляет дзен, не может быть разделена на такие противоположности, как добро и зло, вечное и проходящее, материальное и духовное. Человек видит двойственность в жизни вследствие помутнения разума: мудрый, просветленный, видит реальность вещей, незамутненную ложными идеями».
Эно (когда его спросили об учении учителя с горы Желтая Слива)

«Ошибается тот, кто думает, что для того, чтобы достичь освобождения, нужно сидеть спокойно и предаваться созерцанию. Истина дзена открывается сама собой изнутри и не имеет ничего общего с практикой Дхаяны, ибо мы читаем в Вадхракчедике, что тот, кто пытается узреть Татхагату при помощи той или иной особой позы, сидя и лежа, не понимает духа его, не понимает того, что Татхагату называют Татхагатой потому, что он приходит из «ниоткуда» и уходит в «никуда», и по этой причине он Татхагата. Он появляется неизвестно как и исчезает неизвестно куда, а это и есть дзен. В дзене поэтому нечего достигать, нечего понимать; тогда зачем сидеть
скрестив ноги и практиковать дхьяну? Некоторые могут подумать, что понимание необходимо для того, чтобы разогнать тьму неведения, но истина дзена абсолютна, в ней нет дуализма и условности"
Эно (когда его попросили об указаниях для императора относительно постижения доктрины «дзен») 

 

Появление двух преемников раскололо чань на северную школу Шэнь-сю и южную школу Хуэйнэна.
Северная школа делала упор на изучение сутр, в то время как школа Хуэйнэна активно распространяла собственные тексты.Южная школа также подчёркивала внезапность просветления, во многом отличаясь от постепенной концепции северной школы.

Различие между Южной и Северной школами дзена обусловлено различиями, свойственными человеческому уму: если одну школу можно назвать школой интеллекта и интуиции, то другую — прагматической. Причина, по которой Южная школа известна и под названием «внезапной или моментальной» (югапад), в отличие от «постепенной » (крамаариттья) школы Севера, заключается в том, что просветление приходит внезапно и не допускает никаких градаций, так как в нем нет никаких стадий прогресса, в то время как Северная школа подчеркивает естественную постепенность процесса просветления, требующего много времени и сосредоточенности 

Идеи внезапности и постепенности в постижении истины дзена в своей основе взяты из Ланкаватры, где о таком разграничении упоминается в связи с очищением ума от потока мыслей и образов.
Согласно этой сутре, такое очищение, с одной стороны, постепенное, а с другой— внезапное и мгновенное.
Когда оно уподобляется созреванию плода, формовке сосуда, выращиванию растения или освоению какого-либо вида искусства, что происходит постепенно и требует времени, тогда это — процесс постепенный, но когда такое очищение ума сравнивается с зеркалом, отражающим предметы, оно происходит мгновенно. Таким образом, эта сутра признает два типа разума: у одних его очищение до состояния просветления может быть достигнуто постепенно, после долгой практики медитации, может быть,даже через много последовательных воплощений; тогда как у других оно может наступить совершенно неожиданно, даже без предварительных сознательных усилий.

После того, как Шэнь-сю (Дзинсю) умер, северная школа, делавшая упор на изучение сутр, пришла в упадок. Учение Дзинсю следует рассматривать как практический совет тем, кто действительно занят изучением дзена, но оно не в состоянии описать характер переживания, выраженного словами: «узреть свою собственную природу», что явилось особым посланием Эно, в отличие от посланий других буддистских школ. То, что школа Дзинсю не могла выжить, как ветвь дзена, было вполне естественным, так как дзен не может быть ничем иным, как моментальным актом интуиции. В связи с тем, что он совершенно открывает мир, о котором раньше человек не мог даже мечтать,он представляет собой внезапный и ничем не объяснимый прыжок с одного уровня мышления на другой. Дзинсю упустил конечную цель дзена, подчеркивая процесс достижения цели. Он мог дать великолепный практический совет, и в этом его заслуга.

Шестой патриарх Эно со своими учениками закончили формирование главных особенностей китайского чань. После этого дзен-буддизм прогрессировал быстро.

Согласно утверждению Эно, дзен — это «прозрение в познании своей собственной природы».
Это самая значительная фраза, когда-либо изреченная в истории развития дзен-буддизма, считает Д.Т. Судзуки. Дзен кристаллизуется на основе этой идеи, и становится ясно, куда нужно направить свои усилия, как представить его в своем сознании.

Когда Эно впервые заявил о дзене, делясь своим духовным опытом учениками, его утверждение  было совершенно безошибочным: «Мы говорим об узрении своей собственной природы, а не о практике дхьяны или достижении освобождения ».

Здесь заключена мысль дзена, а все более поздние проповеди Эно являются развитием этой идеи. Под «природой» он понимал природу Будды, или, более конкретного, на языке разума «праджию». Он говорит, что праджией обладает каждый из нас, но вследствие беспорядка в мыслях, нам не удается обнаружить ее у себя. Поэтому нам следует обратиться к адепту дзен-буддизма за советом и должным руководством, когда мы хотим сами развивать духовное видение и постигать внутреннюю природу.
Эта природа не знает множества, она — абсолютное единство: она одна и та же, как в мудреце, так и в невежде. Различие появляется от путаницы и неведения.

Люди много говорят и много думают о праджне, но совершенно не могут обнаружить ее в своем собственном разуме. Это все равно, что весь день говорить о пище —сколько бы мы о ней не говорили, мы всегда будем оставаться голодными. Вы можете десять тысяч лет объяснять философию «шукьяты», но до тех пор, пока вы не узреете своей природы, это не принесет абсолютно никакой пользы. Есть люди, которые считают, что дзен состоит в спокойном сидении с пустым разумом, лишенным мыслей и чувств. Эти люди не знают,что такое «праджня» и что такое разум. Она заполняет вселенную и никогда не прекращает своей работы. Эта таинственная деятельность «праджии» исходит из нашей собственной природы. Не ставьте себя в зависимость от буквы, а дайте собственной праджне восстать изнутри, пишет Д.Т. Судзуки.


Когда «внезапная» доктрина понята, нет необходимости тренировать себя на вещах внешних. Пусть только человек всегда имеет правильную точку зрения в своем собственном разуме, и никакие внешние объекты никогда не осквернят его. Это прозрение в познании его природы.
О друзья мои, не привязывайтесь ни к чему внутреннему или внешнему, и поведение ваше будет свободным и не связанным. Устраните свою привязанность и на вашем пути не встретятся никакие преграды...
Невежда станет мудрым, если он внезапно поймет это и откроет свое сердце истине. О друзья мои, даже Будды станут походить на нас, обыкновенных смертных, если они не достигнут просветления, и даже мы, смертные, станем Буддами, если мы достигнем просветления. Поэтому мы знаем, что все вещи находятся в нашем собственном разуме. Почему бы нам тогда не заглянуть на мгновение в наш собственный разум и не найти там истину в себе?
Отрывок из «Сутры помоста», в которой даны основы «внезапной доктрины».

 

«Мгновенное прозрение ведет нас в обитель первозданного разума».
О друзья мои, дорогие, под руководством своего учителя Гуника я постиг истину в тот самый миг, когда я услышал его речь и увидел мгновенный (то есть внезапный) проблеск истинной сущности природы.
Вот почему я теперь пытаюсь посредством этой доктрины привести ищущих к моментальному (то есть внезапному) постижению «бодхи». Когда вы сами заглянете в свой разум, вы сами поймете, что такое первозданная природа...
Тот, кто знает сам, не ищет ничего внешнего. Если люди думают, что освобождение приходит за счет внешней помощи, благих деяний или мудрого друга, то они глубоко ошибаются. Почему? В нашем собственном разуме имеется познающий, и именно это заставляет вас самих постигать истину. Когда внутри у нас царит беспорядок, и вы придерживаетесь ложных воззрений, то сколько бы вас ни учили другие, добрые, мудрые друзья ваши, вам все равно не достичь освобождения. С другой стороны, когда воссияет ваша истинная «праджия», все ваши беспорядочные мысли моментально исчезнут.
Познав таким образом, что такое ваша собственная природа, вы достигаете совершенства Будды одним только этим пониманием, одним знанием. 
Из "Вималакирти сутры" 


«Учение всех Будд заключено с самого начала в нашем собственном разуме. Искать этот Разум вне нас самих — все равно, что убежать от своего отца».
Из проповеди мастера Тесецу 

 

В «Сутре о нравственности Бодхисаттвы» мы читаем, что все мы чисты по своей внутренней природе, и что, когда мы познаем свой собственный разум, мы видим эту природу и все достигаем совершенства Будды.

 

 

 

selnew22

Инфохаб "Selection"
Ваш дружелюбный и опытный гид в мире информации 

 

           

Контакты

по вопросам сотрудничества и рекламы

in@infoselection.ru

по другим вопросам

of@infoselection.ru