Буддизм. Учение, фразы, мысли

Будда. Бенаресская проповедь

• Есть две крайности, в которые не должен впадать вступивший на Путь. В какие же две? Одна их них – желания, стремление к наслаждению, страсти – она низменная, недостойная, постыдная, свойственная человеку не просвещённому, она ведёт к новому рождению. Другая обращена к самоистязанию и связана с тщетностью, она – скорбная, грубая, бесполезная. Татхагата избежал этих крайностей и избрал срединный путь, далёкий от двух крайностей, путь, отверзающий очи, просветляющий разум; и ведёт этот путь к душевному миру, к возвышенной мудрости, к совершенству просвещения, к Нирване!
  Будда. Бенаресская проповедь
• Каков же тот срединный путь? Прежде всего надо познать четыре святые истины: первая истина о страдании – существование есть страдание; вторая о возникновении страдания – жажда жизни, наслаждения и страсти есть источник существования; третья о прекращении страданий – уничтожение жажды жизни ведёт к прекращению страданий; четвертая о пути преодоления жажды жизни и земных страстей – есть восьмеричный благородный путь: помыслы, направленные к истине, высокое стремление, праведная речь, добродетельное поведение, праведная жизнь, праведные усилия, ведущие к истине, праведное созерцание, истинное самоуглубление.
  Будда. Бенаресская проповедь
• Внимание – это путь, который ведёт к освобождению от смерти, отсутствие размышления ведёт к смерти. Внимательные не умирают. Лишённые внимательности уже подобны мёртвым.
  Будда. Бенаресская проповедь
• «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
  «Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается.
  Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она.
  Будда. Бенаресская проповедь
• Кто имеет сынов, тот имеет и заботу от сынов; кто имеет стада, тот имеет и заботу от стад, ибо звенья бытия – причина людских забот; у кого нет их, у того нет и заботы.
  Будда. Бенаресская проповедь
• Некоторые не знают, что нам суждено погибнуть. У тех, кто это знает, сразу прекращаются ссоры.
  Из близости к людям возникают страсти и печаль возникает, всегда идущая за страстями; поняв, что в страстях коренятся страдания, ты иди одиноко, подобно носорогу.
  Кто в своём преходящем, в своей личности и в своей телесности не видит себя – тот познал истину жизни.
  Будда. Бенаресская проповедь
• Поняв разрушимость сотворённого, ты узришь вечно неизменное.
  Будда. Бенаресская проповедь
• Кто ищет радостей в связях с другими, того не влечёт к себе дума об успокоении.
  Будда. Бенаресская проповедь
• С опущенным взором, с утихшими чувствами, с духом, нетронутым никакою страстью, не пылая влечением, – ты иди одиноко.
  Будда. Бенаресская проповедь

Будда Шакьямуни

Так говорил Будда

• Существует, о ученики, нерождённое, невозникшее, несотворённое, неоформленное. Не будь его, о ученики, нерождённого, невозникшего, несотворённого, неоформленного, то был бы невозможен выход из мира рождения, возникновения, сотворения, оформления.
  Будда. Бенаресская проповедь
• Тот, кто рассматривает мир, как мыльный пузырь, тот действительно способен не замечать царства смерти.
  Будда. Бенаресская проповедь
• Зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, – в этой ненасытной жажде, что всё влечёт человека то к тому, то к другому, связана с плотскими усладами: в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей.
  Будда. Бенаресская проповедь
• Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся – умереть. Явления исчезают одно за другим, прошлое, настоящее и будущее уничтожаются, всё преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течёт и не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру уже его не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем? Иной стремится изо всех сил достигнуть его в настоящей жизни, но тщетны его усилия; он бьёт палкой по воде, думая, что, расступившись, вода останется в таком же положении навсегда. Смерть владычествует над всем миром, и ничто: ни воздух, ни моря, ни пещеры, никакое место во Вселенной – не скроет нас; ни богатства, ни почести не защитят нас от неё; всё земное должно рассеяться, исчезнуть. 
  Будда Шакьямуни
• Убивая своё тело, мы лишаем разум, наш единственный светоч в этой жизни, возможностей освещать нам путь. О теле мы должны заботиться, а не убивать его, но заботиться мы должны настолько, чтобы ярче горела жизнь разумения, чтобы заботы о теле не мешали разумной жизни.
  Будда Шакьямуни
• Кто имеет сынов, тот имеет и заботу от сынов; кто имеет стада, тот имеет и заботу от стад, ибо звенья бытия – причина людских забот; у кого нет их, у того нет и заботы. (54, 36)
  Будда Шакьямуни
• И как подобает монаху жить в глубоком раздумье? – Всё, что ни делаете, вы делайте с полным сознанием: входя и выходя, глядя и бодрствуя, протягивая руку и сгибая её, неся платье и неся чашу, во время еды и питья, вкушая и отведывая, ходя, стоя, сидя, в постели и насторож°, в беседе и молчании
  Будда Шакьямуни
• Сорви все узы, разорви все сети, как рыба, запутавшаяся в тенётах, разрывает их; будь ты подобен огню, никогда не возвращающемуся на сожжённое место, и в одиночестве держи свой путь.
  Будда Шакьямуни
• Вот, Ананда, шесть положений знания. Когда человек, имея в уме мысль о формах, видит внешние формы, которые конечны и приятны или неприятны для взора, и, встретив их, сознаёт, что он их знает и видит, – это первое положение знания. Когда человек, имея в разуме мысль о форме, видит внешним образом формы, которые беспредельны и приятны или неприятны для взора, и встретив их, сознаёт, что он их видит и знает, – это второе положение знания. Когда человек, вне внутренней мысли о форме, внешним образом видит формы, которые конечны и приятны или неприятны для взора, и, встречаясь с ними, сознаёт, что он их видит и знает, – это третье положение знания. Когда человек, вне внутренней мысли о форме, внешним образом видит формы, которые беспредельны и приятны или неприятны для взора, и, встретившись с ними, сознаёт, что он их видит и знает, – это четвёртое положение знания. Когда человек, вне внутренней мысли о форме, внешним образом видит формы, голубые цветом, голубые видом и отражающие голубое, – как, к примеру, цветок Умма голубого цвета и отражает голубое, – и, встретившись с ними, сознаёт, что он их видит и знает, – это пятое положение знания Когда человек, вне внутренней мысли о форме, внешним образом видит формы, светлые цветом, светлые видом, отражающие светлое, – как Утренняя Звезда белого цвета, белого вида и светит белым сиянием, – и, встретив их, сознаёт, что он их видит и знает, – это шестое положение знания.
  Будда Шакьямуни
• Кто приносит мне скорбь, кто даёт мне радость, – оба равны для меня; ибо ни любовь, ни вражда мне неведомы; ни радость, ни горе, ни хвала, ни обида не потревожат моего духа.
  Будда Шакьямуни
• Какое бы страдание ни возникло,
  Оно имеет своей причиной реагирование.
  Если прекратится всякое реагирование,
  Тогда более не будет страдания.
  Будда Шакьямуни
• «Сыновья – мои, богатство – моё» – так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда же богатство?
  Будда Шакьямуни
• Истинно заявляю вам, что в этом теле, правда, смертном и высотой меньше сажени, но сознательном и наделённом умом, находится мир, и рост его, и упадок его, и путь, ведущий к исчезновению его.
  Будда Шакьямуни
• Если кто-то берёт две деревяшки и трёт одну о другую, от трения увеличивается тепло, возникает искра. Точно так же, как следствие соприкосновения, переживаемое как приятное, возникает приятное ощущение. Как следствие соприкосновения, переживаемое как неприятное, возникает неприятное ощущение. Как следствие соприкосновения, переживаемое как безразличное, возникает безразличное ощущение.
  Будда Шакьямуни
• Всякое смирение тщетно, пока сохраняется самость, пока самость продолжает испытывать влечение к земным либо к небесным наслаждениям. Но тот, в ком погасла самость, свободен от вожделения; тот не будет желать ни земных, ни небесных наслаждений, и удовлетворение своих естественных потребностей не осквернит его. Пусть он ест и пьёт в соответствии с потребностями тела.
  Будда Шакьямуни
• Чему по природе присуще возникать, тому по природе присуще прекращаться.
  Будда Шакьямуни
• Вода окружает цветок лотоса, но не смачивает его лепестки. С другой стороны, чувственность всех видов лишает сил. Чувственный человек – это раб своих страстей, а ищущий наслаждений ничтожен и груб.
  Будда Шакьямуни
• Но удовлетворение естественных потребностей жизни не является злом. Сохранять тело в добром здравии – это обязанность, потому что иначе мы не будем способны привести в порядок светильник мудрости, не сможем сохранять наш ум сильным и ясным.
  Будда Шакьямуни
• Переставший вмешиваться всюду чувствует себя в безопасности.
  Будда Шакьямуни
• Все способы, ведущие к достижению воздаяния в этой жизни, не стгят и одной шестнадцатой доли любви, освобождающей ум. Любовь, освобождающая ум, вмещает их в себе, сияя, блистая и излучая.
  Будда Шакьямуни
• Лучшее сокровище в этом мире – вера; Вечный Закон, раз постигнутый, приносит здесь счастье; Истина – сладчайшее в этом мире; и та жизнь назовётся лучшею, которая прожита в понимании.
  Будда Шакьямуни
• Из правильного понимания проистекает правильная мысль; из правильной мысли – правильная речь; из правильной речи – правильный поступок; из правильного поступка – правильный образ жизни; из правильного образа жизни – правильное усилие; из правильного усилия – правильное осознавание; из правильного осознавания – правильное сосредоточение; из правильного сосредоточения – правильная мудрость; из правильной мудрости проистекает правильное освобождение.
  Будда Шакьямуни
• Я не вижу во всех трёх мирах живого существа, которое не предпочло бы собственного «я» чему угодно.
  Будда Шакьямуни
• Всё, что чувствуется, связано со страданием.
  Будда Шакьямуни
• По небу дуют многие разнообразные ветры – с востока и с запада, с севера и с юга, несущие пыль или без пыли, холодные или горячие, резкие порывы или холодные дуновения, – многие ветры дуют. Точно так же возникают в теле ощущения – приятные, неприятные и безразличные. Когда ревностно практикующий не пренебрегает своей способностью полного понимания, тогда такой мудрый человек вполне понимает ощущения. Вполне уяснив их, он становится освобождённым от всей нечистоты в самой этой жизни. К концу жизни такой человек, утвердившийся в дхамме и в совершенстве понимающий ощущения, достигает неописуемой ступени превыше этого обусловленного мира.
  Будда Шакьямуни
• Медитирующий понимает: «Во мне возникло это приятное, неприятное или безразличное переживание; оно составлено из грубой природы, зависит от разных условий. Но то, что действительно существует, что оказывается самым превосходным, – это невозмутимость». Какое бы ни возникло в нём переживание – приятное, или неприятное, или безразличное, – оно прекращается; но невозмутимость остаётся.
  Будда Шакьямуни
• Тело связано костями и сухожилиями, слеплено из перепонок и мяса, покрыто кожей, – но не верь, что оно действительно есть.
  Будда Шакьямуни
• Есть три вида ощущений: приятное, неприятное и безразличное. Все три непостоянны, сложны, зависят от условий, подвержены разрушению, распаду, увяданию, прекращению. Видя эту реальность, хорошо наставленный последователь Благородного Пути становится невозмутимым по отношению к приятным, неприятным и безразличным ощущениям. Развивая невозмутимость, он освобождается от привязанностей; развивая непривязанность, он становится освобождённым.
  Будда Шакьямуни
• Всё, что было порождено, будет вновь разрушено. Всё беспокойство о себе тщетно: эго подобно миражу, и все несчастья, которые имеют отношение к нему, пройдут. Они исчезнут, как исчезает ночной кошмар, когда спящий просыпается.
  Будда Шакьямуни
• Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.
  Будда Шакьямуни
• Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.
  Будда Шакьямуни
• Если бы кто в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой – величайший победитель в битве.
  Будда Шакьямуни
• Доброжелательность ко всем существам – это истинная религия; лелейте в ваших сердцах безграничную доброжелательность ко всему сущему.
  Будда Шакьямуни
• Возлюби бестелесное, оставь навсегда наклонность к горделивости; сокрушив её, ты пойдёшь своим путём одинокий, тихий, успокоенный
  Будда Шакьямуни
• Трудно это понять: отдавая другим нашу одежду, мы обретаем большую красоту; нахождением обители чистоты и истины мы приобретаем великие сокровища.
  Будда Шакьямуни
• Милосердный человек стоит на пути спасения. Он подобен человеку, сажающему молодое дерево и получающему тем самым тень, цветы и плоды на будущие годы. В точности таков и результат милосердия, в точности такова и радость того, кто помогает нуждающимся в помощи; в точности такова и великая Нирвана
  Будда Шакьямуни
• Тихий, забывший доброе и злое этого мира, ничем не связанный, разумеющий, победивший смерть и рождение, по достоинству назовётся отшельником
  Будда Шакьямуни
• Океан является целью всех рек, целью дождей, идущих из туч, однако он никогда не переполняется и никогда не оскудевает; так и дхарма, хотя её принимают многие миллионы людей, не прибавляется, не убывает
  Будда Шакьямуни
• Непонятна, неизведанна жизнь смертных в этом мире, сумрачная и краткая, проникнутая страданием.
  Будда Шакьямуни
• О бхикшу, вот то, что следует знать, – люди с многими желаниями ищут много выгоды, потому-то страданий и мучений у них тоже много. Люди же с немногими желаниями ничего не ищут, поскольку не желают, а значит, нет у них этих забот. Так исправляйте и улучшайте себя, тем более что освобождение от желаний порождает иные добродетели. Люди с немногими желаниями не льстят и не изворачиваются в угоду чувствам других, они даже не зависят от влечений всех своих органов восприятия. Тот, кто стремится к освобождению от желаний, сердце имеет всегда ровное, не тоскует и не боится, всего имеет в избытке; нет для него ничего недостающего. Обладающий «малыми желаниями» обладает Нирваной. Это и есть освобождение от желаний.
  Будда Шакьямуни
• О бхикшу, если желаете отринуть все страдания и мучения, следует размышлять над осознанием достаточности. Это положение подразумевает умиротворённое, радостное, спокойное, скромное состояние. Человек, осознавший достаточность, спокоен и весел, пусть даже без сил распростёрт на земле. Тот же, кто не ведает, что есть достаточность, не успокоится, живи он хоть в небесном дворце. Пусть он богат, а всё равно беден. Осознающий же достаточность может быть беден, но богат. Не знающего достаточности разрывают Пять Желаний. Знающий же – сострадает ему. Это и есть осознание достаточности.
  Будда Шакьямуни
• Загоревшийся дом заливается водою, ветер подхватывает и уносит клочок хлопка, – пусть так и мудрый отгоняет свою возникающую печаль размышлением.
  Будда Шакьямуни
• Трудно контролировать ум, ибо он хитёр, подвижен, неуловим, парит везде, где пожелает, но контроль над ним является благом; контролируемый ум является проводником счастья.
  Будда Шакьямуни
• Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
  Будда Шакьямуни
• Отбросив всякое желание и привязанность, пусть поступает он, как зрячий среди слепых, спотыкающихся, пусть вырвется он из пучины.
  Будда Шакьямуни
• Чувства встречают объекты, и от их контакта рождается ощущение. Из этого следует воспоминание. Как солнечные лучи посредством зажигательного стекла зажигают огонь, так от значения, рождённого из чувства и объекта, рождается тот господин, которого вы зовёте самостью. Росток прорастает из семени; семя – это не росток; оба они не являются одним и тем же; однако они и не различны. Таково и рождение жизни!
  Будда Шакьямуни

• О вы, рабы «я», с утра до ночи трудящиеся на службе у самости, живущие в постоянном страхе рождения, старости, болезни и смерти, узнайте хорошую новость – ваш жестокий хозяин не существует.
  Будда Шакьямуни
• Самость – это заблуждение, иллюзия, мечта. Откройте глаза и проснитесь. Узрите вещи такими, какие они есть, и вы утешитесь.
  Будда Шакьямуни
• Тот, кто проснулся, больше не боится ночного кошмара. Тот, кто постиг природу той верёвки, что казалась змеёй, перестаёт дрожать.
  Будда Шакьямуни
• Плохие и вредные для себя дела – делать легко. То же, что хорошо и полезно, – делать в высшей степени трудно.
  Будда Шакьямуни
• Если удастся достичь телесных радостей тому, кто жаждет их, он становится радостным, найдя любезное смертным; если же ему не удастся достичь тех радостей, он мучится, как пронзённый стрелою.
  Будда Шакьямуни
• Идите, смотрите на сей мир, подобный пёстрой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности.
  Будда Шакьямуни
• Легко вовлекаются в пререкания и злые, и справедливые люди; но, когда возникают споры, мудрый не вступает в них, – оттого он всегда доволен.
  Будда Шакьямуни
• Если человек говорит или действует со злыми мыслями, то страдание следует за ним, как колесо следует за быком, тянущим телегу.
  Будда Шакьямуни
• Вопрос: Что же, друзья мои, является корнем блага?
  Ответ: Свобода от желания – это корень блага; свобода от ненависти и свобода от иллюзий – всё это, друзья мои, является корнем блага.
  Будда Шакьямуни
• Кроме того времени, когда вы спите, вы должны беспрестанно контролировать ваш ум.
  Будда Шакьямуни
• Даже ливень из золотых монет не принесёт удовольствия страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.
  Будда Шакьямуни
• Что лежит пред тобою, то отстрани ты; ничего не оставляй и позади себя; не прилепляйся к тому, что в середине, ты пойдёшь своим путём успокоенный.
  Будда Шакьямуни
• Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к горам и к лесу, к деревьям в роще, к гробницам.
  Я говорю тебе – оставайся на своём месте жизни и с усердием занимайся своим делом. Не жизнь, богатство и власть порабощают людей, а привязанность к жизни, богатству и власти.
  Будда Шакьямуни
• Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер – с серебра.
  Будда Шакьямуни
• Пока у мужчины не искоренено желание к женщине – пусть даже самое малое, – до тех пор его ум на привязи, подобно телёнку, сосущему молоко у матери.
  Будда Шакьямуни
• Если найдёшь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, превозмогающего все невзгоды, – иди с ним, радостный и вдумчивый.
  Будда Шакьямуни
• Если материя загрязнена, то сколько бы красильщик ни погружал её в синюю, жёлтую, красную или лиловую краску, цвет её будет некрасивым и нечистым – почему? Вследствие загрязнённости материи. Если сердце не чисто, нужно ожидать такой же грустный результат.
  Будда Шакьямуни
• Из трёх видов действий наиболее губительно не слово, не телесный поступок, но мысль.
  Будда Шакьямуни
• Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобождён, то, что бы ни случилось, ты не придёшь снова к рождению и старости.
  Будда Шакьямуни
• Для того, чтобы струны вµны издавали гармоничный звук, не следует слишком их натягивать и ослаблять. Подобно этому каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил, если недостаточно, оно обращается в пассивность.
  Будда Шакьямуни
• О Кашьяпа! Если мы ищем сознание, мы не находим его. То, что не может быть найдено, не может быть воспринято. Что не может быть воспринято, то не есть ни прошедшее, ни будущее, ни настоящее. Что не есть ни прошедшее, ни будущее, ни настоящее, то не имеет отдельной реальности. Что не имеет отдельной реальности, то не имеет причинности. То, что беспричинно, не может исчезнуть. Но обычный человек следует ложным взглядам. Он не понимает иллюзорного характера отдельных элементов. Он упорно думает, что условные сущности имеют свою собственную реальность. Направляемый глубоко укоренившейся верой в реальность отдельных вещей, он предпринимает действия и, как следствие этого, он блуждает в этом феноменальном мире. Пока он упорствует в таком заблуждении, он не способен достичь Нирваны. Но хотя реальность этих отдельных сущностей – иллюзорна, тем не менее [они] могут производить или моральное осквернение, или очищение, как призрак красавицы внушает страсть тем, кто не понял её природы, также и видения, вызванные Буддой, – причина морального очищения тех, кто использует корни добродетели.
  Будда Шакьямуни
• Так это происходит, о Манджушри, что обусловленный куском дерева, и обусловленный трением, и обусловленный усилием человеческой руки появляется дым и появляется огонь. Но это горение не содержится в куске дерева, ни в трении, ни в усилии рук. Даже так происходит, о Манджушри, что личность, называемая человеком, может быть поставлена в тупик иллюзорной нереальностью. Производится сожжение вожделения, сожжение ненависти и сожжение слепоты. Но это сожжение ни внутри его, ни в предметах вне его, ни в промежуточном пространстве между тем и другим. Опять, о Манджушри, что мы называем иллюзией, почему оно так называется? Иллюзия, о Манджушри, – это состояние полного заблуждения в отношении всех элементов бытия.
  Будда Шакьямуни
• Монахи, какого бы рода ни были заслуги, все они не стоят одной шестнадцатой части сердца, освобождённого любящей добротой; своим блеском, сиянием и лучезарностью сердце, освобождённое любящей добротой, далеко их превосходит. Как любой свет всех звёзд не стоит одной шестнадцатой части света луны и как в последний месяц дождей, осенью, когда небо остаётся ясным, солнце, поднимаясь на небеса, своим блеском, сиянием и лучами прогоняет с небес всякую тьму, как в то время, когда ночь переходит в рассвет, утренняя звезда блестит, сияет и испускает лучи, – так и всевозможные виды мирских заслуг не стоят одной шестнадцатой части сердца, освобождённого любящей добротой.
  Будда Шакьямуни
• Медитация – это не только сидение. Ибо медитация означает неявленность тела и ума в трёх мирах (желания, формы и не-формы); непозволение мысли войти в неактивность, неуклонение от Истины при одновременном внимании к мирским делам; ум, не пребывающий ни внутри, ни снаружи.
  Будда Шакьямуни
• Субхути, если ум твой сконцентрирован на приёме пищи, остаётся в том же состоянии, что и при встрече с другими вещами, и если это единообразие в отношении всех вещей применимо к акту еды, тогда ты можешь просить пищу и есть её. Субхути, если без отсечения похоти, гнева и невежества ты можешь воздержаться от этих зол; если ты не ждёшь смерти своего тела, чтобы достигнуть единства со всеми вещами; если ты не устраняешь невежество и любовь-привязанность в своём поиске просветления и освобождения; если ты, чтобы снискать освобождение, можешь разглядеть основополагающую природу пяти смертных грехов и при этом не иметь никакой идеи ни о рабстве, ни о свободе; если ты не взращиваешь ни четыре благородных истины, ни их противоположности; если ты не держишься концепции как достижения, так и недостижения святого плода; если ты не считаешь себя ни мирским, ни немирским человеком, ни святым, ни несвятым; если ты совершенствуешь все дхармы, воздерживаясь от концепции дхарм, тогда ты можешь получать и есть пищу.
  Будда Шакьямуни
• Чтобы проповедовать о несмертной реальности, не употребляй свой смертный ум. Все вещи в основе своей выше созидания и разрушения; вот что значит непостоянство. Пять агрегатов воспринимаются как пустые и невозникающие; вот что значит страдание. Все вещи в основе своей не-существующи; вот что значит пустота. Эго и его отсутствие – не-дуальность; вот что значит отсутствие эго. Все вещи в основе своей не являются тем, чем они кажутся, они не могут быть субъектом исчезновения сейчас; вот что значит Нирвана.
  Будда Шакьямуни
• Упали, ложные мысли нечисты, а отсутствие ложных мыслей – чистота. Искажённые идеи нечисты, а отсутствие искажённых идей – чистота. Привязанность к эго – нечистое, а непривязанность к эго – чистота. Упали, все феномены возникают и исчезают, не задерживаясь ни на мгновение подобно иллюзии или вспышке молнии. Все феномены не ждут один другого и не останавливаются даже на время одной мысли. Все они происходят из ложных взглядов и подобны сновидению и пламени, луне в воде и образу в зеркале, ибо они порождаются неверным мышлением. Тот, кто это понимает, называется соблюдающим правила дисциплины, а тот, кто знает это, называется искусным толкователем
  Будда Шакьямуни
• Видение реальности в собственном теле суть то, как видеть Будду. Это всё равно, что идти против потока, чтобы добраться до источника, так как все вещи возникают из ума, который, когда свободен от рабства, суть просветление. Ибо реальность – ни форма, ни бесформенность, ни единство, ни многообразие, ни то, ни это, а является единственным в своём роде светом, представляющим собой субстанцию ума, который один и тот же как в живом существе, так и в Будде.
  Будда Шакьямуни
• Каково свойство внимания и каково свойство мудрости? – Свойство внимания – замечать, свойство мудрости – отсекать. Как жнец левой рукой хватает пук колосьев, а в правой руке держит серп, вот так же и подвизающийся: вниманием он держит ум, а мудростью отсекает аффекты.
  Будда Шакьямуни. Из «Вопросов Милинды»

Из "Ланкаватара-сутры"

• Абсолютная истина (парамита) — это продукт внутреннего опыта, даруемого божественной мудростью (арьяджняна). Она выше всяких слов и разграничений, а поэтому не может быть достаточно выражена ими.
  Абсолютная истина — это сам дух, свободный от всех форм, внутренних и внешних, а потому никакие слова не могут описать его и никакое разграничение не сможет его обнаружить.
  Ланкаватара-сутра

Из «Ваджраччхедика Праджняпарамита сутры»

• Всё, что имеет форму, нереально и ложно
  Из «Ваджраччхедика Праджняпарамита сутры»
• Вы не должны быть привязаны к вещам, но должны выработать сознание, которое нигде не пребывает.
  Из «Ваджраччхедика Праджняпарамита сутры»

Из «Трактата о пробуждении веры в Махаяну»

• Поскольку сознание с самого появления не имеет никаких познаваемых свойств возникновения, то говорят, что знание свойств возникновения есть отсутствие различающей мысли. Поэтому все живые существа называются непробуждёнными только потому, что они изначально находятся во власти непрестанно сменяющих друг друга различающих мыслей. Они ещё не удалили различающие мысли, и поэтому и говорят, что они безначально пребывают в неведении. Если бы они достигли состояния отсутствия различающей мысли, то они постигли бы, как свойства сознания рождаются, пребывают, меняются и исчезают, ибо такое существо лишено различающей мысли
  Из «Трактата о пробуждении веры в Махаяну»
• Все свойства психики-сознания непросветлённы. Однако и свойство непросветлённости также неотделимо от пробуждённой природы, поэтому оно не может быть ни уничтожено, ни не уничтожено. Это можно сравнить с водой великого моря. Когда дует ветер, то вздымаются волны. В таком случае свойства ветра и свойства воды неотделимы друг от друга. Однако вода по своей собственной природе неподвижна, и когда ветер успокаивается, то и движение как свойство воды прекращается, а её влажная природа остаётся неизменной. Точно так же и собственной природой всех живых существ является изначальное чистое и спокойное сознание, которое под воздействием ветра непросветлённости приходит в движение. И сознание и непросветлённость лишены свойств своей собственной оформленности и не могут быть отделены друг от друга. Однако сознание является неподвижным по своей собственной природе. Поэтому, когда непросветлённость прекращается, длительность омрачённых состояний сознания также заканчивается, а его собственная природа, являющаяся мудростью, остаётся неизменной.
  Из «Трактата о пробуждении веры в Махаяну»
• Далее. Можно сказать, что сознание – это постоянно воспроизводящее себя сознание. Из-за того, что у обычных людей чрезвычайно глубоко укоренены привязанности, они конструируют представления «я» и «моё» и крепко держатся за всевозможные ложные явления. Поскольку объекты восприятия оказываются данными сознанию, оно начинает различать объекты шести органов чувств и получает наименование «сознания», которое также называют «различающим и разграничивающим сознанием», а кроме того, также «различающим объекты сознанием». Направленность этого сознания на различение поэтому ещё более возрастает из-за его опоры на познавательные препятствия и препятствия, связанные с притоком аффективности.
  Из «Трактата о пробуждении веры в Махаяну»
• Из-за опоры на омрачённое сознание воспринимающий субъект получает возможность проецировать вовне объекты и ложно схватывать их, уклоняясь от равностности истинной реальности. Хотя все дхармы вечно успокоены и лишены свойства возникновения, сознание по причине наличия неведения и непробуждённости уклоняется от дхарм истинной реальности. По причине этого и невозможно обрести познание, соответствующее природе всех родов мирских объектов.
  Из «Трактата о пробуждении веры в Махаяну»
• Когда говорят об уничтожении сознания, то имеют в виду уничтожение присущих ему сущностных свойств, а вовсе не субстанции сознания. Если дует ветер, то вода приобретает свойство двигаться, волноваться. Если вода исчезла, то свойства ветра также исчезают, ибо им не на что опереться. Если вода не исчезает, то и свойства ветра продолжают обнаруживаться. Но как только ветер прекращается, вслед за этим сразу же прекращается и свойство движения-волнования воды, но сама вода отнюдь не исчезает. Это же относится и к непросветлённому неведению. Оно, опираясь на субстанцию сознания, приводит последнее в движение-волнение. Если бы субстанция сознания исчезла, то и все живые существа были бы уничтожены и заблуждению не на что было бы опереться. Но поскольку субстанция неуничтожима, сознание приобретает свойство непрерывной длительности. Когда заблуждение исчезает, то и свойства сознания вслед за этим исчезают, однако мудрость как природа сознания не исчезает.
  Из «Трактата о пробуждении веры в Махаяну»
• Одежда по своей природе лишена ароматного запаха, но если человек пропитает её благовониями, то они как бы оставят свой след и она приобретёт аромат. Вот и здесь точно так же. Чистая дхарма истинной реальности, как она есть по своей природе, лишена какой-либо омрачённости. Однако неведение пропитывает её, оставляя свои следы-впечатления, и тогда она приобретает свойство омрачённости. Дхарма непросветлённого неведения по своей природе лишена способности к какой-либо чистой деятельности, однако истинная реальность как она есть пропитывает эту дхарму, оставляя свои следы-впечатления, и тогда она приобретает функцию способности к очищению.
  Из «Трактата о пробуждении веры в Махаяну»
• Если человек заблудился и принимает восток за запад, то даже если он будет идти по неизменному маршруту, то всё равно не придёт туда, куда ему нужно. Таковы и все живые существа. Они заблудились по причине неведения и стали принимать за своё сознание различающую мысль. Сознание по своей сущности недвижно. Если человек может созерцать, анализировать и познавать суть своего сознания и поймёт, что она тождественна отсутствию различающей мысли, то он может легко и успешно вступить в мир истинной реальности как она есть.
  Из «Трактата о пробуждении веры в Махаяну»

Из "Алмазной Сутры"

Современное толкование

• Весь бесконечный мир, как и любая часть, его составляющая, движется только во времени, по координате Время.
• Хотя мир и бесконечен, он абсолютно заполнен частями, его составляющими (различные волны, свет, твердая материя). Мир каждую минуту умирает и возникает вновь в новом виде. В различной степени меняются каждую секунду составляющие мир части. Из-за этого возникают иллюзии движения в пространстве.
• Изменение каждой составной части мира так или иначе зависит от изменения примыкающих к ней частей, так как нет в бесконечном мире свободного пространства. То, что принимается за движение одной части в пространстве, является суммарным результатом изменения во времени всех примыкающих частей, как имеющих форму, так и не имеющих ее.
• Поскольку все в этом мире неотделимо от всего, то в действительности нет никаких индивидуальных чувствующих форм бытия. Есть ВСЕ Единое, цельное ВСЕ.
• Зрение, ум и другие органы чувств - не свои, так как в действительности нет никакого "себя". Иллюзию существования "Я" создает неправильная, извращенная деятельность ума. Ощущает мир не индивидуум, не "Я", а сам бесконечный мир ощущает самого себя через бесконечное количество органов чувств. Понять это и проникнуться этим надо в самом начале пути.
• Каждую секунду мир меняется целиком и одновременно.
• Нарисованному на бумаге человечку мы можем сказать, что дерево, нарисованное рядом с ним, - настоящее реальное дерево. В мире этого двухмерного человечка слово "дерево" относится только к нарисованным "двухмерным" деревьям. Если бы мы, говоря слово "дерево", имели ввиду трехмерное дерево нашего не нарисованного на бумаге мира, то мы не смогли бы, обращаясь к нарисованному человечку, употреблять слово "дерево". В его двухмерном мире нет понятия трехмерности. Поскольку мы, говоря с этим человечком, не вкладываем в слово "дерево" какой-либо трехмерной реальности, мы можем употреблять слово "дерево".
• Возвращаясь к миру на картинке, можно сказать, что этот нарисованный мир является частью нашего трехмерного мира. Поэтому мир на картинке нам понятен. В то же время наш мир для нарисованного человечка непостижим.
• Наш мир входит составной частью в N-мерный мир Татхагаты, но понятия мира Татхагаты извращены или отсутствуют в нашем мире. Передавая нам свое учение, Татхагата произносит единственные понятные нам слова - слова нашего мира, но говорит он не о нашем ("нарисованном"), а о настоящем мире. Поэтому он все время напоминает нам, что он не вкладывает в слова какого-либо значения, относящегося к нашему ("двухмерному") миру, а употребляет их просто как речевой образ.
• Если один из плоских (нарисованных на бумаге) человечков наполнит 3000 двухмерных нарисованных миров символами трехмерного пространства, а другой такой же двухмерный человечек усвоит и станет проповедовать учение, делающее возможным реальный выход в трехмерный мир, то заслуга этого второго будет явно выше.
• Когда мысли касаются феноменов чувственного мира, они захватываются ими и появляется воспринимающий, появляется "Я", появляются другие личности и отношение к ним.
  Когда мышление полностью свободно от чувственного мира, тогда нет мыслящего и мышление осуществляется уже не индивидуальным умом, а разумом самого Будды, обладателя Наивысшей Совершенной Мудрости.
• Любая концепция ума похожа на пылинку перед самым глазом, на которой сфокусировано зрение. Эта маленькая пылинка заслоняет весь мир, и, пока глаз прикован к ней, человек подобен слепому. Но стоит оторвать от нее взгляд - и весь мир ясно виден. Уцепившись взглядом (умом) за отдельную вещь, мы теряем из виду все остальное. Не останавливая взгляд (ум) ни на чем, мы видим все.
• Когда исчезает штора индивидуального ума, открывается трансцендентальное окно между бодхисаттвой-махасаттвой и разумом бесконечного мира. Это "окно" можно назвать трансцендентальным оком Татхагаты.
• Земное человеческое бытие можно сравнить с тем индивидуальным миром, который отразился в капле росы, повисшей на ветке. Этот мир реален, хотя и искажен поверхностью капли, но в то же время этот мир - только отражение настоящего мира и в действительности не существует, так как он исчезнет без
• Принцип неэгоистичности всего сущего подразумевает, что ничто и никто в сущем мире не имеет в действительности своего "Я", ничто никакими границами не отделено от всего остального в бесконечном мире.
• Освещая экран, луч кинопроектора с неуловимой для глаза быстротой меняет кадры, создавая иллюзию движения и взаимодействия образов.
  Точно так же с неуловимой быстротой каждый миг меняется бесконечная Вселенная и у нас создается иллюзия непрерывного потока движения, взаимодействия, эволюции и инволюции, рождения и умирания всего сущего.
• Ученик, полностью осознавший, что он является, как и все сущее, лишь игрой света и тени на экране бесконечной Вселенной, уже не может ни думать, ни говорить серьезно о таких произвольных концепциях, как форма, вкус, звук, запах, прикосновение и отличительные признаки, божественный поток меняющейся Вселенной подхватил его, но он не может сказать, что вступил в поток, так как в действительности он никуда не вступал. Поток всегда был, и он всегда был в потоке.
• Последователь, достигший уровня Сакридагамин ("возвращающийся только один раз"), вышел из потока бесконечных феноменальных изменений этого бесконечного мира, как бы находясь в самом луче проектора, еще не упавшем на экран Вселенной. Находясь в этом мире и в "луче проектора" одновременно, он не находится в действительности ни тут, ни там.
  Его существованием в этом бесконечном мире обусловлено его существование в луче, проецирующем все сущее на экран бесконечной Вселенной. В то же время проекция не имеет своего реального существования, а в самом луче нет места никаким формам.
  Хотя такому последователю Учения предстоит еще одно перерождение, в действительности, переродившись, он не будет уже ни в этом мире, ни где бы то ни было еще. Поскольку он знает это, он и называется Сакридагамин.
• Анагамин ("никогда не возвращающийся") переживает на земле последнее перевоплощение. Он потерял себя в том "луче проектора", что проецирует на экран Вселенной все сущее, где нет никаких форм и в то же время содержится все формы, где нечему меняться и где содержатся все изменения сущего в бесконечном мире. Даже собственная смерть не привлечет внимания такого последователя, поэтому некому выразить мысль: "Я достиг уровня Анагамин".
• Говоря "состояние",- мы подразумеваем "состояние чего-то". Но нет такого состояния, как Архат ("полностью просветленный"), так как у просветленного исчезает всякое "Я" и не о ком сказать, что он достиг состояния Архат.
• Просветленное состояния Будды, Наивысшая Совершенная Мудрость - все это изначально доступно нам. Нужно сделать лишь один шаг. Но этот шаг нужно сделать через бездонную пропасть. Мы хорошо видим эту пропасть. Ее край у самых наших ног. Но нам не виден другой берег. Этот берег всего в одном шагу, но он нам не виден. Никакие учения и наставления не научат нас, как сделать этот шаг через бездонную пропасть на невидимый берег Истины.
• Любая произвольно обусловленная феноменальная концепция, и в том числе концепция смирения, субъективна. Всегда есть субъект, стремящийся к смирению, но нет субъекта, достигшего подлинного смирения, так как, достигнув подлинного смирения, субъект как личность, как эго, перестает существовать.
• Никто не может отбросить концепцию собственной самости, так как отбросив ее, это он ее отбросит. Поэтому хотя в Учении Татхагаты все истинно и в наивысшей степени действенно, там не содержится какого-либо определенного наставления.
  Любое стремление, даже стремление освободиться от своего "Я" - это стремление эго и направлено на самоутверждение.
• Чтобы обуздать мысли, чувства и стремления, все стремления следует свести к одному-единственному: "освободить всех чувствующих существ в вечном мире Нирваны". Цель достигается, когда стремление только одно и действительно искреннее. Однако, сведя все свои стремления к единственному искреннему стремлению, последователь Учения должен помнить, что это стремление исходит из его эго (самости), а значит оно так же нереально, как сама концепция "Я".
• "Ни одно чувствующее существо никогда не могло быть освобождено." Любое чувствующее существо сохраняет представление о своей индивидуальности (самости) и существовании других существ, как-то отделенных от нее. Наличие таких мыслей подразумевает наличие эго, а для эго нет и не может быть освобождения.
• Вселенная неподвижна, каждый раз она умирает и возрождается вновь уже другая. Именно те различия, которые мы замечаем между родившейся и умершей вселенной, мы привыкли называть движением: движением звезд, электронов, воздушных и водных масс, предметов, тела, мыслей, чувств и т.д. и т. п. Но во вселенной, единственное движение которой осуществляется по координате "Время", нет места индивидуальным чувствующим существам, которые могли бы совершать какие-либо самостоятельные действия, например начать поиск пути достижения Наивысшей Совершенной Мудрости.
• Бодхисаттва-махасаттва не зачарован иллюзией множественности предметов и сущностей мира, иллюзией движения и деятельности этих сущностей в мире. Ясно видя монолитность меняющегося каждый миг мира, бодхисаттва-махасаттва понимает абсолютную невозможность каких-либо индивидуальных действий в мире, где все зависит от всего, поэтому он смело идет к освобождению и достигает его.
• Только осознание абсолютного отсутствия какой бы то ни было свободы воли делает человека свободным.
• - Субхути, состояние Будды, к которому стремился Татхагата, одновременно и та же самая Наивысшая Совершенная Мудрость, и не та же. Это просто иной способ выражения того, что феномены всех вещей единой "таковости" и в состоянии Будды, и в Аннутара-самьяк-самбодхи, и что они ни реальны, ни нереальны, но пребывают совместно со всеми феноменами в шунье, безмолвии, непостижимые и загадочные. Субхути, вот почему я говорю, что Дхарма всех вещей никогда не может быть выражена через какую-либо догматическую феноменальную концепцию, но тем не менее может быть универсальной (всеобъемлющей) концепцией.
• Будда говорит: "То, чего я достиг, не есть нечто ограниченное и произвольное..., но есть состояние Будды, чья сущность идентична сущностям всех вещей и заключается в том, что она невероятна, универсальна, непостижима"
• Все вещи мира и каждая в отдельности уже обладают непроявленным состоянием Будды. Достигнув этого состояния, Татхагата ничего не достигал в действительности, так как это состояние уже было в нем, как оно есть и во всем сущем. Состояние Будды не ограничено какой-либо личностью или вещью бесконечного мира - оно едино для всего мира, поэтому сущность Будды невероятна, универсальна и непостижима.
• В то же время все вещи бесконечного мира изначально обладают состоянием Будды, хотя это состояние и не проявлено в них.
  Они существуют в мире, но их существование не более, чем игра света в зеркалах восприятия. Поэтому можно сказать, что существование вещей в мире феноменов и их существование в состоянии Будды одинаково не является ни реальным, ни нереальным.
• Детская игрушка - калейдоскоп - способна надолго захватывать наше внимание, так как это прекрасная модель того мира, который мы воспринимаем своими органами чувств.
  С каждым поворотом калейдоскопа одно хаотическое положение стекляшек в нем меняется другим столь же хаотическим, но, отражаясь в зеркалах, хаос превращается в стройную сложную картину, которую мы воспринимаем. Стекляшки, хаотически пересыпающиеся в калейдоскопе, подобны феноменам всех вещей в мире; зеркала - это наши органы чувств, а стройная захватывающая картина, которую мы видим, - это хаос мира, воспринятый и преображенный нашими органами чувств.
  При очень медленном вращении калейдоскопа можно проследить постепенные переходы от одной мозаики к другой и далее. Это будет происходить путем изменения всех элементов мозаики, но в то же время это будет неверно, так как те изменения, которые мы видим, это лишь отблеск невидимого нам перемещения стекляшек в калейдоскопе. Картина мира, которую мы воспринимаем органами чувств, непрерывно меняется. Прослеживая ход этих изменений, мы можем говорить о дхарме всех вещей. Но то, что мы видим, это лишь мозаика в зеркалах калейдоскопа. То, что происходит в действительности, недоступно нашему восприятию, поэтому то, что названо Дхармой всех вещей, дхармой всех вещей не является.
• Продолжая использовать пример с калейдоскопом, можно сказать, что в стройной, упорядоченной и захватывающей мозаичной картине, которую мы наблюдаем, определенными составными элементами являются не только все вещи мира, но и все произвольно обусловленные умозрительные концепции: самость, индивидуальность других, бытие жизни, атман. Все, о чем только мы можем говорить или думать, входит составными элементами в наблюдаемую нами мозаичную картину, которая является не более чем отражением того, что выходит за границы нашего чувственного восприятия.
• Те последователи, которые настолько проникли в Учение Татхагаты, что ясно видят отсутствие эго, индивидуальности как всех вещей, так и всех живущих существ, говоря о вещах, феноменах и концепциях мира, используют слова только в их условном значении, а произнося, например: "Я опишу состояние Будды", не подразумевают при этом какую-либо произвольно обусловленную концепцию, используя подобные выражения только как совокупность слов. Только те, кто ясно видит истинное значение вещей и феноменов мира, могут быть названы бодхисаттвами-махасаттвами.
• - Субхути, если бы было столько же Гангов, сколько песчинок в Ганге, и если бы было столь же много состояний Будды, сколько песчинок в этих бесчисленных реках, то весьма ли многочисленны были бы эти состояния Будды?
  - Действительно, весьма многочисленны, Господь Будда.
  - Внимай же, Субхути, в этих бесчисленных состояниях Будды содержатся все формы чувствующих существ со всеми их различными умонастроениями и концепциями, каждая из которых полностью известна Татхагате, но ни одна из них не содержится в уме Татхагаты как произвольно обусловленная концепция. Они только воображаемы (иллюзорны).
  Ни одна из этого огромного скопления концепций, с безначальных времен через настоящее время в, не имеющее конца, будущее, ни одна из них не может быть описана.
  Состояние Будды присуще всему живому и каждой чувствующей пылинке в безбрежном космосе. В этих бесчисленных состояниях будды содержатся все формы умонастроений и концепций от безначальных времен до, не имеющего конца, будущего.
• Татхагате, обладающему как физическим оком, так и оком просветления, оком трансцендентального интеллекта, оком духовной интуиции и оком любви и сострадания ко всему чувствующему миру, известны все эти формы умозрительных концепций каждого из чувствующих существ бескрайнего мира, однако ни одна из них не содержится в уме Татхагаты как отдельная произвольно обусловленная концепция, которая могла бы быть выражена словами.
• - Субхути, хотя человеческое бытие всегда охвачено произвольно обусловленными концепциями материи или великих миров, эти концепции не для бренного человеческого ума. Даже когда о них упоминают в смысле их космического единства - и тогда это есть нечто непостижимое.
  Возьмем пример более конкретный для нас, на неизмеримо меньшей шкале. "Велико ли количество молекул в 3000 капель океанической воды?" Говорить так о 3000 каплях морской воды можно только фигурально, так как единственная реальность этих капель - в их единстве с океаном. Даже само понятие "океанская вода" - фигуральное выражение, так как никакой "океанской воды" не существует вне океана. Только подразумевая сам океан, можно говорить об океанской воде и о каплях океанской воды.
• Вся бескрайняя вселенная, состоящая из бесконечного количества миров с бесчисленным числом чувствующих существ, абсолютно монолитна и абсолютно неподвижна, существуя только сейчас, только в это мгновение.
• Однако сколь бы кратким отрезком времени ни ограничить понятие "сейчас", это будет отрезок времени, а не тот миг, в котором существует вселенная, так как в прошлом и будущем (как бы близко это ни было к "сейчас") вселенной уже не существует.
  Понятие "сейчас" сопоставимо с понятием "точка", которое используют математики, имея в виду, что точка существует, поскольку любая линия состоит из точек, и в то же время точка не существует, так как любая точка, сколь бы мала она ни была, будет иметь диаметр, т.е. сама будет отрезком, состоящим из точек.
  Поэтому в действительности нет такого мгновения "сейчас", в котором реально существует монолитная и неподвижная вселенная, поэтому сама концепция вселенной и времени воображаема, иллюзорна, как и все умозрительные концепции, и говорить о них можно только фигурально.
• Мы живем в материальном мире. Любая вещь или любое явление в этом мире реальны как относительно других вещей или явлений, так и относительно всего мира. Однако относительно состояния Будды, где нет ни времени, ни пространства, наш мир иллюзорен ("двухмерный нарисованный мир"). Поэтому Татхагата, упоминая о себе, о других, о бытии жизни и атмане, использует эти слова как символ.
• Благодаря органам чувств мы воспринимаем мир о котором строим или получаем готовыми различные бесчисленные концепции. Но "звон денег" - еще не деньги, и "запах пищи" - еще не пища.
• Все Учения, Писания, Дхармы имеют отношение к миру, а не к нашему восприятию этого мира. Однако в нашем языке нет слов и понятий для воспринимаемого мира; все наши слова и понятия годятся для нашего восприятия. Упрощая, можно сказать, что "купить пищу" в нашем понимании будет "обменять звон денег на запах пищи". Мир восприятий - не мир воспринимаемого, в Учениях же и Писаниях говорится о воспринимаемом, а не о восприятии, поэтому для нашего мира (мира восприятий, концептуального, умозрительного мира), частью которого мы сами являемся, они не истинны.
• Объяснить что-нибудь другим, обычно означает дать другим такую концепцию этого чего-то, с которой другие смогут согласиться, взяв ее на вооружение.
• Будда спрашивает: возможно ли это Учение, названное Алмазной Сутрой, Учение, утверждающее, что все концепции, включая и само это Учение, и само понятие Будды, иллюзорны, что все слова, передающие это Учение, используются только фигурально..., возможно ли это Учение объяснить другим.
• Объяснять слепым от рождения, что такое "видение", может только зрячий, знакомый с теми умозрительными концепциями, которые слепые имеют относительно "видения". Объяснять другим это Учение можно, лишь находясь в состоянии полной безмятежности ума и полного безличного отождествления со всем сущим во вселенной.Все мы слепы от рождения, но имеем в уме множество в различной степени оформленных умозрительных концепций относительно того, что значит "видеть". Даже если наши глаза случайно откроются на секунду, мы не поймем, что случилось "видение", так как храним в уме свои и чужие произвольно обусловленные концепции "видения", и эти концепции помешают нам осознать истину.
• Татхагата указывает, что каждый истинный последователь должен смотреть на все явления и на всю деятельность ума как на сновидения, мимолетные призраки, и хранить в своем уме пустоту, бесчисленность всего и бесконечность вселенной, безличность всего сущего и безмятежность (неподвижная вселенная в том моменте, в котором она, не существуя, существует).
• Если мы имеем перечень физических признаков предмета: круглый, тяжелый, состоящий из однородного материала, желтый, с отверстием посередине, то этому описанию будут одинаково соответствовать и золотое кольцо, и мельничный жернов из желтого камня.
  У сажи та же химическая формула, что и у бриллианта.
• Мы все слепы от рождения, и "видение" для нас невообразимо. Мы просто не знаем, что глаза надо открыть, не знаем, где эти глаза, и что значит открыть их. Вместо того, чтобы открыть глаза и начать видеть, мы пытаемся умом постичь это "видение". Точно так же состояние Будды присуще каждому, но состояние это не проявлено. Мы пытаемся постичь его умом, а надо "открывать глаза". Свет прозрения принадлежит всем и никому. Истинный Татхагата не может назвать себя Татхагатой, так как став всем, он перестает быть чем бы то ни было.
• У Татхагаты есть физический облик, но увидеть Татхагату, явленным в его физическом облике, невозможно, так как феномен его физического облике не то же самое, что его сущность.
  В луже воды можно увидеть солнце, отразившееся в ней, но это не то же самое, что солнце. Чтобы понять, что феномен солнца в луже - лишь иллюзия, нужно оторвать от него взгляд и поднять голову к небу.
  Пока наш ум прикован к иллюзии физического мира и его обликам, истина недоступна ему.
• В сновидениях мы видим, слышим, чувствуем запахи, вкус и даже прикосновения, но все это иллюзия относительно мира, в котором мы оказываемся проснувшись. Однако в сновидении все объекты сновидения абсолютно реальны относительно друг друга и относительна субъекта, находящегося и действующего в сновидении.
  Наша жизнь в этом мире произвольно обусловленных концепций - тот же сон, но, даже поняв это, помня об этом и не привязываясь к этим произвольным феноменальным концепциям, нам не следует отвергать их как нереальные, поскольку мы сами являемся точно такой же произвольной умозрительной концепцией. Следовательно, все в этом мире, где мы живем, абсолютно реально относительно нас самих.
• В царстве иллюзий иллюзии реальны относительно друг друга.
• Концепция других чувствующих существ живет в нашем уме лишь постольку, поскольку существует эго, индивидуальность. Но "эго", "индивидуальность" - иллюзии, возникающие из-за неверного понимания того, что мы воспринимаем шестью органами чувств. Точно так же иллюзорны и другие чувствующие и нечувствующие существа. Иллюзии реальны лишь относительно других иллюзий.
• Наивысшая Совершенная Мудрость - пустота, в которой нет никаких произвольно обусловленных концепций, в том числе и концепции "Наивысшая Совершенная Мудрость".
  Обрести Наивысшую Совершенную Мудрость — значит обрести пустоту, ничто. Но нельзя обрести ничто. Нет и не может быть никакой Дхармы для обретения ничто.
• - Более того, Субхути, то, чего я достиг, обретя Наивысшую Совершенную Мудрость, является тем же самым, чего достигли и все другие. Это есть неразличимое, это ничто не считается ни высокой ступенью, ни низкой. Оно совершенно не зависит от каких-либо определенных или произвольно обусловленных концепций индивидуальной самости, других личностей, бытия жизни или атмана.
• Наивысшая Совершенная Мудрость - пустота (ничто). Пустота не имеет никаких границ, никаких подразделений, никаких признаков и ни с чем никак не соотносится.
• Как относится нуль к числу? - как нуль и никак больше. Как относится число к нулю? - никак не относится.
• Следовательно, каждый ученик должен отбросить не только концепции индивидуальной самости, иных самостей, бытия жизни и атмана, но должен отбросить также и все мысли о таких концепциях, и хотя Татхагата в его Учении постоянно пользуется концепциями и мыслями о них, последователи должны всегда хранить в уме своем сознание нереальности всех таких концепций и идей.
• Каждый ученик должен отбросить не только концепции индивидуальности самости, иных самостей, бытия жизни, атмана, но и сами мысли об этих концепциях. Более того, он должен отбросить сами мысли о несуществовании таких концепций. Только тогда возможно просветление. Отбрасывая концепции существования чего бы то ни было, мы непременно и немедленно приобретаем концепцию несуществования этого чего-то. Или это есть, или этого нет. Если всего этого нет, то есть пустота, вакуум.
• Трансцендентальный шаг, который требуется сознанию ученика для просветления, подобен аннигиляции, когда "все это" и "несуществование всего этого", сливаясь вместе, исчезают и перестают быть.
• Сам свет невидим, но все, что мы видим, мы видим благодаря свету, благодаря тому, что все в какой-то степени отражает свет. В конце концов мы видим только отраженный свет и ничего больше.
• То сознание, которое называют состоянием Будды, Наивысшей Совершенной Мудростью, непроявленно присутствует во всем сущем. Мы способны действительно что-то воспринимать, осознавать только благодаря присутствию сознания Будды, благодаря шуньяте. Пустоту нельзя воспринять, но весь воспринимаемый мир мы воспринимаем только благодаря пустоте. Воспринимая мир, мы воспринимаем пустоту.
• Когда человек умирает, вместе с ним исчезает мир, исчезает он сам, исчезают все другие и все другое. В то же время, когда человек умирает, не исчезает ничего. Весь мир остается. Исчезает лишь индивидуальная самость человека и все произвольно обусловленные концепции. В то же время, поскольку весь мир человека заключен в его сознании в виде концепций его индивидуальной самости, индивидуальности других, бытия жизни, бессмертной индивидуальности души (атмана), то со смертью человека и исчезновением его концепций исчезает и мир, в то же время мир остается.
  Со смертью индивидуального сознания не остается ничего и ничего не исчезает.
  Когда исчезает мираж, не исчезает ничего. В то же время исчез мираж. Но если это был только мираж, то разве что-нибудь исчезло?
• Если найдется ученик, который будет способен отбросить все произвольно обусловленные концепции феноменов или о феноменах, он немедленно станет буддой.

Из «Шикша-самучая»

• То, что именуют прошлым, уже угасает, то, что именуют будущим, ещё не приходит, а настоящее непостоянно, поскольку мысль, Кашьяпа, нельзя постичь ни внутри, ни снаружи, ни между тем и другим, поскольку мысль бесплотна, невидима, изменчива, непостижима и не имеет ни опоры, ни пристанища. Никто из Будд не замечал мысль. Они не видели её, и они не увидят её. А то, что никогда не видели Будды, разве может быть увиденным?
  Разве что посредством чувства, которое дхармы породили путём неправильного восприятия.
  Из «Шикша-самучая»
• Мысль подобна волшебному видению: благодаря представлению того, чего нет в действительности, она принимает бесконечное множество перерождений. Мысль подобна течению реки, которую нельзя остановить; как только она возникла, она рассеивается и исчезает. Мысль подобна огню лампады, её существование зависит от условий и обстоятельств. Мысль подобна молнии, она мгновенно появляется и не остаётся на небе
  Из «Шикша-самучая»
• Не в силах увидеть мысль, он пытается найти источник мысли и вопрошает себя: «Откуда происходит мысль?» И он понимает, что «мысль появляется там, где присутствует объект».
  В таком случае, мысль и объект – это разные вещи? Нет. То, что является объектом, также является и мыслью. Если бы объект и мысль являлись разными вещами, то появилось бы двойное состояние мысли. Так что объект сам по себе является мыслью. В таком случае, может ли мысль наблюдать мысль? Нет. Мысль не может наблюдать мысль. Как острие меча не может порезать себя, так и мысль не может увидеть себя. Более того, беспокойная и стеснённая со всех сторон мысль существует подобно обезьяне либо подобно ветру, бессильная остановиться. Она далеко простирается – бесплотная, легко изменяющаяся, возбуждаемая объектами чувств, имеющими по своей природе шесть полей чувств, соединяемая то с одним, то с другим предметом. Постоянство мысли, её однозначность, её неподвижность, её чистота, её однозначный покой, её прочность – всё это, иными словами, именуется осознанностью мысли.
  Из «Шикша-самучая»

Из «Аватамасака сутры»

• Глубинные Истины:
  Взаимная связь. Все вещи существуют во времени и пространстве.
  Совершенная свобода: всякое бытие сочетается с другим без помех.
  Взаимное проникновение вещей. Многое в одном, одно во многом.
  Взаимное отождествление, означающее самоотрицание, ибо отождествляя себя с другим, можно полностью войти в другого. Одно во всём.
  Дополнительность: скрытое и явленное составляют единое целое.
  Взаимное отрицание, подобное сети Индры, состоящей из драгоценных камней: каждый из них отражает все остальные и сам отражается во всех.
  Полнота, в которой главное и второстепенное гармонически сочетаются.
  Из «Аватамасака сутры»
• К смерти не пристращаюсь, к жизни
  не пристращаюсь,
  Я дожидаюсь срока, как приказания – слуга.
  К смерти не пристращаюсь, к жизни
  не пристращаюсь,
  Я дожидаюсь срока в трезвом уме и в памяти.
  Из «Аватамасака сутры»

Ашвагхоша

• Если освободиться от ложных мыслей, то не будет многообразия признаков внешних объектов, так как все дхармы изначально лишены вербальных признаков, всех форм обозначения и наименования, всех форм концептуализации. В конечном итоге все они равны друг другу, не подвержены изменчивости и не могут быть уничтожены. Всё это есть единое сознание, поэтому и называется истинной реальностью.
  Ашвагхоша
• Все вербальные объяснения условны и неистинны, ибо они лишь следуют за ложными мыслями и не в состоянии отразить истинную реальность
  Ашвагхоша
• Необходимо постичь, что ничто нельзя объяснить с помощью слов или познать с помощью мыслей.
  То, что называется просветлением, есть сама сущность и основа сознания, свободного от мышления. Признаки сознания, свободного от мышления, подобны пустоте, которая содержит в себе сущее
  Ашвагхоша
• Хотя и говорится, что в сознании имеются истоки возникновения мыслей, на самом деле нет ничего, что можно познать как начало. А то, что называется постижением начала (т.е. истоков или основы сознания), есть отсутствие мыслей. Соответственно все живые существа называются непросветлёнными, потому что их мысли изначально следуют друг за другом непрерывной чередой и они не могут освободиться от этих мыслей.
  Ашвагхоша
• Если человек обретает состояние отсутствия мыслей, то он познаёт рождение, бытие, изменение и уничтожение всех мыслеобразов, ибо сам тождествен тому, что свободно от мыслей
  Ашвагхоша
• Когда появляется сознание, возникает всё многообразие дхарм; когда сознание исчезает, всё многообразие форм исчезает
  Ашвагхоша
• Внешние объекты не существуют вне ума. Существование является следствием неправильных представлений, возникающих в уме. Все различия существуют только в уме. Но ум не может видеть себя, так как он не имеет формы. Следует знать, что все явления возникают вследствие несовершенства ограниченного ума. Поэтому существование подобно отражению в зеркале, лишено сущности и является лишь призраком, возникающим в уме. Когда действует ограниченный ум, возникают все вещи во всём многообразии. Когда ограниченный ум прекращает свою деятельность, все объекты исчезают.
  Ашвагхоша
• Когда люди осознают, что Абсолютный Ум не нуждается в мыслях, подобных человеческим, они последуют правильным путём к достижению Беспредельного
  Ашвагхоша
• Все явления (объекты внешнего мира) сначала существуют в уме и не имеют внешней формы. Поэтому считать, что там есть всё, раз нет формы, – значит придерживаться ложного взгляда. Все явления возникают лишь вследствие неправильных представлений. Когда ум освобождается от этих неправильных представлений, все явления исчезают.
  Ашвагхоша 

Нагарджуна

• Нагарджуна отрицал реальность данного мира и дхарм, его составляющих, считая их относительными и условными. Любое явление он рассматривал с точки зрения пустоты, то есть не признавал реальными как внешние объекты мира, так и внутренние – психические явления, не видел разницы между Нирваной и сансарой.
  Нагарджуна
• Восемь «Нет» в доктрине Нагарджуны:
  «Нет никакого рождения;
  Нет никакой смерти;
  Нет никакого начала;
  Нет никакого конца;
  Нет ничего одинакового;
  Нет ничего неодинакового;
  Нет ничего рождающегося;
  Нет ничего умирающего», —
  Нагарджуна
• Указывают не на отрицательное или негативное отношение к миру, а на существование того, что называется «Срединным путём», который представляет собой не абсолютное «ничто», а нечто, остающееся после всякого отрицания, которое только возможно
  Нагарджуна
• Все дхармы существуют: утверждается бытие и отрицается не-бытие.
  Все дхармы не существуют: утверждается не-бытие и отрицается бытие.
  Все дхармы и существуют и не существуют: одновременное утверждение и отрицание.
  Все дхармы ни существуют, ни не существуют: нет ни утверждения, ни отрицания.
  Нагарджуна
• Когда ум не осознал телесную нечистоту – плотскую, постоянно присутствующую в сфере чувств и зримую, тогда это безотносительное, наитончайшее, глубочайшее благое Учение невоспринимаемо. Разве может ум овладеть Учением без усилий?
  Нагарджуна
• Зная, что любые богатства преходящи и быстро растрачиваются, щедро раздаривай их беднякам, нуждающимся друзьям и странствующим бхикшу. Нет ничего лучше акта даяния, он – наш лучший друг и поддержка в грядущих жизнях)
  Нагарджуна
• Причинами рождённые феномены,
  говорю вам, нереальны;
  Это лишь мимолетные имена,
  указывающие на Среднее
  Нагарджуна
• Действия, порождённые привязанностью, ненавистью и неведением, – недобродетельны. Действия, порождённые непривязанностью, не-ненавистью и не-неведением, – добродетельны. Добродетельны действия или нет – все они накапливаются сознанием
  Нагарджуна
• Что в одном отношении явно не представляет опасности, то в другом отношении несомненно опасно. Если по поводу первого ты спокоен, то почему не страшишься второго?
  Нагарджуна
• Сидеть свободным от забот в роще
  Для молчаливого удаления всех зол
  И достижения ума, который тих и
  Приносит блаженство выше небес. 
  Нагарджуна
• Все люди ищут только земных благ,
  Хороших одежд и пышного ложа,
  Но такое счастье ненадёжно,
• Ведь желание никогда не удовлетворимо.
  Нагарджуна
  Одежда Сангхи освобождает от всех забот и приносит
  Единство ума в тишине и тревоге.
  С ясной и яркой мудростью он созерцает
  Реальность, которая лежит в основе вещей.
  Так всё обширное многообразие вещей
  Может рассматриваться беспристрастно.
  С осуществлённой мудростью
  Нет этому сравнения в трёх мирах
  Нагарджуна
• Желание – первое из ваших воинств;
  Тревога и грусть есть второе;
  Третье – жажда и голод;
  Стремление к любви является четвёртым;
  Пятое – сон и сонливость;
  Испуг и страх составляют шестое;
  Сомнение и раскаяние являются седьмым;
  Гнев и негодование образуют восьмое;
  Прибыль и жадность образуют девятое;
  Тогда как гордость и сомнение – десятое.
  Нагарджуна
• Различение, мысль и воспоминание
  Суть сети Мары.
  Невозмутимость и неразличение
  Суть печать Дхармы.
  Нагарджуна
• Как образы, зримые во сне, так мы должны рассматривать все вещи и явления.
  Нагарджуна
• Подавленность – тревожное состояние, возникающее от упадка сил и неуспокоенности. Когда подавлены внутренние силы, тогда ленивый склонен к сонливости.
  Нагарджуна
• Помните, что непрестанное внимание всегда считалось тем единственным путём, которым шли все Будды. Памятуйте непрестанно о своём теле, то есть о телесной активности, о деятельности пяти чувств, о причинах этой активности и её следствиях, дабы познать его.
  Нагарджуна
• Созерцание – неколебимое сосредоточение на одном объекте. Мудрое проникновение – понимание значения благородных истин. Сострадание – единственное влечение ума к сочувствию всем живым существам.
  Нагарджуна
• От щедрости проистекает удовольствие, от нравственности – радость, от терпимости – красота, от решимости – величие, от сосредоточенного созерцания – успокоение, от проникновенного понимания – освобождение, а сострадание есть средство достижения всех целей.
  Нагарджуна
• Никакая аскетическая строгость не сравнится с терпимостью, поэтому никогда не позволяй [себе] поддаваться гневу.
  Нагарджуна
• Знай, что разум, в котором запечатлеваются разнообразные образы, подобен воде, земле и хранилищу. Когда пагубные страсти раздирают тебя, лучше было бы, чтобы разум был подобен воде. Для того же, кто следует за истиной, лучше было бы, чтобы разум был подобен неприступному хранилищу.
  Нагарджуна
• Одни идут от света к свету, другие – от тьмы к свету. Одни идут от света к тьме, другие – от тьмы ко тьме. Будь же среди первых.
  Нагарджуна
• Знай, что люди подобны плоду манго. Некоторые кажутся зрелыми, будучи кем угодно, только не этим. Другие хотя и созрели, но вовсе такими не кажутся. Третьи, будучи незрелыми, так и выглядят незрелыми. И наконец, есть те, которые созрели и выглядят созревшими. Научись различать их.
  Нагарджуна
• Разве нужен учитель
  Тому, кто знает истинную природу вещей?
  Разве нужен врач
  Тому, кто избавился от недугов?
  Разве нужна лодка
  Тому, кто переправился через реку?
  Нагарджуна
• Пройденное уже нельзя пройти; то, что должно быть пройдено, ещё не пройдено. А без уже пройденного и того, что предстоит пройти движение не существует.
  Нагарджуна
• Поскольку движение есть в движущемся (а в пройденном и непройденном движущегося нет), движение существует только в движущемся.
  Нагарджуна
• «Неведение является условием мира бытия», —
  Почему совершенный Будда сказал так?
  Потому что этот мир бытия возникает
  От различения субъекта и объекта, что
  Не соответствует истинной природе реальности.
  Нагарджуна
• Рассматривая причины или условия, мы называем этот мир феноменальным. Но этот же самый мир, когда снимаются причины и условия, называется Абсолютом.
  Нагарджуна
• Время быстротечно, наук много, час смерти неизвестен. Поэтому научись, как лебедь, извлекать питательное вещество из молока, оставляя воду, и избери Лучшее.
  Нагарджуна
• Хотя много звёзд на небе, и Луна, это
  украшение Земли, тоже сияет,
  Однако, когда садится Солнце,
  наступает ночь.
  Нагарджуна
• Подумайте, отличается ли для вас сейчас реальность того, что происходило с вами двадцать лет назад, от реальности вчерашнего (ясного) сновидения? Реальность должна быть, по крайней мере, определённой. Но категории, с помощью которых мы создаём нашу реальность или опыт, являются непонятными и внутренне противоречивыми. Понятность – это минимум того, что мы ожидаем от реальности, но отношения опыта не располагают даже этим. Вещи, которые неопределённы, могут быть действительными, но они нереальны.
  Нагарджуна
• Знай же, что мысли подобны рисункам
  на глади вод, на земле и на камне.
  Первые лучше для омрачённых;
  последние лучше для праведных, чистых.
  Нагарджуна

Дхарма Догэн. Сёбогэндзо Дзуймонки

• Изучить практику и сохранить Путь означает оставить привязанность к эго и следовать наставлениям учителя. Суть этого лежит в свободе от жадности. Чтобы покончить с жадностью, сперва тебе надо оставить эгоистичное «я». Чтобы оставить эгоистичное «я», очень важно видеть непостоянство.
  Догэн. Сёбогэндзо Дзуймонки
• Сансара разделяется на 6 категорий: ад, сфера ненасытных духов, зверей, демонов асура, людей и небесных существ. Первые три называются злыми сферами, а вторые три хорошими сферами. Иногда первые четыре зовут злыми, и только последние две хорошими.
  Догэн. Сёбогэндзо Дзуймонки
• Три Сокровища в буддизме: 1) Будда, который пробудился к реальности и учит ей, 2) Дхарма, реальность и учение, указывающее на неё, и 3) Сангха, община людей, следующих учению.
  Мир Трёх Сокровищ выглядит совершенно иначе, чем сфера сансары, основанная на иллюзиях или желаниях.
  Догэн. Сёбогэндзо Дзуймонки
• Сикантадза — это дзадзэн, который практикуют без ожидания какой-либо награды, даже просветления. Это означает просто быть самим собой прямо здесь, прямо сейчас.
  Догэн. Сёбогэндзо Дзуймонки
• Предположить, что в теле, временно созданном из различных элементов, существует эго, считать его вечным или имеющим субстанцию и цепляться за это эго называется эгоистичностью. Это основная иллюзия. Наша практика состоит в том, чтобы видеть отсутствие эго и непостоянство всего существующего и жить на такой основе без каких-либо алчных желаний.
  Догэн. Сёбогэндзо Дзуймонки
• Невозможно знать очень много и накопить широкие знания. Решись и просто откажись от этой попытки. Сконцентрируйся на одной вещи. Изучай то, что ты должен знать и их традиционные примеры. Следуй пути практики твоих предшественников. Сконцентрируй свои силы на одной практике.
  Догэн. Сёбогэндзо Дзуймонки

Елена Рерих. Основы буддизма

• Злой человек, упрекающий добродетельного, подобен человеку, который смотрит вверх и плюет в небо; плевок не осквернит небо, но, падая обратно, запятнает его самого
  Елена Рерих. Основы буддизма
• Указывая, как безумно, с точки зрения полезности, уступать низким наклонностям, Будда говорил: "Чувство, ради которого вы унизили себя, скоро будет для вас лишь воспоминанием, подобно удовольствию, испытанному во сне. Но то, что останется постоянным, живым укором, — это поступок, содеянный ради этого удовольствия"
  Елена Рерих. Основы буддизма
• Из трех видов действия, - говорил Будда, - наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль". С момента возникновения решения зла человек уже виновен - выявлено ли оно или нет.
  Елена Рерих. Основы буддизма
• "Поэтому я учил вас, - говорил Будда, - не верить только потому, что вы слышали, но только тогда, когда это проверено и принято вашим сознанием"
  Елена Рерих. Основы буддизма
• Однажды ученик спросил Благословенного: "Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой остался в окружении вещей, но не заслужил упрека". "Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником".
  Елена Рерих. Основы буддизма

Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии

• Вспоминающий находится в каждом объекте, который он вспоминает, а тем самым и порождает (вместе со своей мыслью). Соответственно, время его «присутствия» в объекте прошлой мысли и есть йогическое время, или время созерцания, совпадающее со временем прошлого объекта мысли.
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Время вообще, или внешнее время (хотя, строго говоря, это совсем не одно и то же), – это проекция времени мышления или психического времени, которое само устанавливается (как и сами мышление и психика) только на основании опыта созерцания вообще, а в частности – опыта обратного вспоминания. Таким образом, время вообще не есть время бытия чего-либо и само по себе, буддистически говоря, не есть.
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Пределом трансцендентального созерцания является полная остановка всех умственных действий и процессов (которой предшествует остановка мышления в словах и понятиях). Тогда время само по себе исчезает
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Где-то в промежутке между шестым и четвертым веком до нашей эры индийские мыслители совершили огромную работу по анализу психики человека. Можно предположить, что первоначально этот анализ имел своей целью отделить в объекте рассмотрения психику от того (на санскрите tad), что есть сущее (sat), не подверженное трансформациям, вечное (nitya), само (atman); от того, что само не может быть расчленено, анализировано. Отделенная от этого сущего психика анализировалась в своих состояниях, активностях, модификациях и модальностях, что затем и привело к созданию первых собственно психологических учений в истории человечества. Но что было в этом анализе тем, что я назвал сейчас «объектом рассмотрения»? — Им безусловно было «я», сначала считавшееся отделенным от атмана субъектом психики, потом в одних учениях превратившееся едва ли не в синоним слова «психика» (manas), а в других — в одну из модальностей последней.
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Взаимообусловленное Возникновение – это возможный образ пространственного расположения (или устройства) космоса, в котором в любой момент все возникновения «уже имели место»
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Формулировка Мамардашвили «держать мысль» (или «держать в мышлении») — это своего рода йога, в которой мысль есть одно с объектом мысли, а мышление есть именно «держание вместе» мыслящего, мышления и мыслимого.
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Смрити – это такое вспоминание, во время которого вспоминающий присутствует в каждом (вспомненном) объекте своей прошлой мысли
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Мысль и мыслимое – одно. Это мысль мыслит, только условно называясь «мыслящим». Мышление (сознание) и есть его (свой!) собственный субъект.
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Возьмем для примера детскую игру мозаику, где каждый кусочек картины имеет свое содержание только как фрагмент целого. Теперь постараемся себе представить, что такие кусочки никогда, при всем умении играющего, не сложились бы в целую картину, если бы каждый из них не обладал своей склонностью в нее сложиться. Палеонтолог, например, мне может возразить, что, исходя из известных правил строения живого организма, он восстановит весь скелет мамонта из фрагмента нижней челюсти. На что я ему скажу: прекрасно, но у вас есть мысль, имеющая своим содержанием то, что называется «мамонт», а в нашем распоряжении такой мысли не будет иметься, и, следовательно, мы не можем от ее содержания идти к ее фрагменту как к ее фрагменту, потому что не будет задано ее содержание как целого. Ибо в нашем случае, то есть в случае Учения о Сознании, содержание будет возникать вторично (скорее, третично, четвертично и так далее) в процессе реализации (букв.: «приготовления», vipāka) этих фрагментов, семян-тенденций, остатков в одном целом данной конфигурации остаточного сознания. На самих отдельных фрагментах нашей мозаичной картинки ничего не изображено.
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Сознание не имеет своего времени вообще; оно дано всегда как уже имеющееся и апроприирующее, не только сознаваемое им «его» тело (vijñānakāya), но и все свои прошлые состояния (в виде того, что я назвал «после-запах» или «запах запаха»). В этом смысле всякое «остаточное» или «накопленное» сознание (ālayavijñāna) – это не только «мгновенный снимок» индивидуального сознания, но и такая его «картина», которая, по крайней мере во многих своих чертах, будет сохраняться на протяжении всего «отрезка» континуума или даже длиться за его пределами, до «конца» континуума.
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• «Прошлая» мысль здесь является прошлой только в силу своего противопоставления настоящему моменту обратного вспоминания.
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Ум – в отличие от отдельной мысли, всегда моментальной и всегда в настоящем времени, – является феноменом, внутренне связанным со временем
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Для буддийского йога его собственное мышление – это чужой, как бы «вынесенный» объект, вроде камня или дерева.
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Дхарма — это предел атомизации мыслительного космоса буддийской философии
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Ум в буддийском операциональном определении – это то, что «мыслит в мыслях»
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• «Ты – не это, потому что не являешься исключением из всего того, что есть „Не-Я“ (anatta)», то есть ты не являешься исключением из универсального правила существования всего того, что существует
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Все вещи, факты и события вселенной, иначе говоря, все Дхармы, находятся в одном из двух состояний: в состоянии «возникновения» или в состоянии «прекращения» (Р. и Skr. nirodha), точнее, в состоянии «прекращения (остановки) возникновения»
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Будда высказывает идею срединности, срединности в действиях, словах и мыслях, чувствах и намерениях, срединности, которая чужда человеческой природе, человеческой нормальности и является весьма редким качеством даже у аскетов. Отсюда и вторая идея, идея о Благородном как о том, что противопоставлено всему нормальному, обыденному, то есть отмеченному крайностью и оттого банальному и вульгарному. Получается, что Благородные личности – это исключение не только из людей, но и из отшельников, что они как бы исключение из исключения
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Скоро, скоро, увы, это тело будет, как мусор, выброшено и валяться на земле, как потухший светлячок, лишенное жизни и сознания
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Тело не есть „Я“ и оттого подвержено болезням, (его обладатель) не имеет возможности говорить таким образом. То же самое можно сказать об остальных четырех агрегатах: о чувствах, восприятии, волевых импульсах и сознании. Ни один из них не есть „Я“, ни все они, вместе взятые.
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Воистину существует только мыслительная энергия.
  Буддхагхоша. Аттхасалини
• Двух крайностей следует избегать тому, кто, став отшельником, покинул свой дом. Первая крайность, о монахи, приверженность плотским удовольствиям. Эта приверженность вульгарна, неблагородна и неразумна. Вторая крайность – в приверженности к умерщвлению плоти и самоистязанию, что также вульгарно, неблагородно и неразумно.
  Будда. Первый поворот Колеса Дхармы (Первая проповедь)
• Наконец, о монахи, Истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Это и есть Благородный Срединный Восьмеричный Путь, а именно - правильное видение, правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное обратное вспоминание и правильное сосредоточение сознания
  Будда. Первый поворот Колеса Дхармы (Первая проповедь)
• Благородная Истина о Возникновении Страдания. Оно – в жажде, в алчбе, которые производят новое существование, связано оно с наслаждением и страстью
  Будда. Первый поворот Колеса Дхармы (Первая проповедь)
• Однако еще интереснее тот факт, что для созерцателя принципиально не может быть «другого», ибо созерцатель – как об этом уже говорилось выше – дхьянически слит с объектом созерцания, будь то человек, божество, животное или неодушевленный предмет. Тогда, говоря феноменологически, homo meditator – не человек, поскольку его человечность не распознаваема другими, а его человеческое самосознание приостановлено, по крайней мере, пока он погружен в созерцание.
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии
• Чужое – это объект моего мышления, а не субъект другого мышления
  Александр Пятигорский. Введение в изучение буддийской философии

Эрих Фромм. Психоанализ и религия. Дзен-буддизм и психоанализ

• Осознать бессознательное — значит быть открытым, отзывчивым - быть, а не иметь.
  Эрих Фромм. Дзен-буддизм и психоанализ
• Если бы мы попытались выразить просветление в психологических терминах, то я сказал бы, что это состояние, в котором человек полностью настроен на реальность как вне, так и внутри себя, состояние, в котором он полностью осознает и полностью понимает ее. Он осознает реальность - не мозгом или другим органом, а собой как целостным человеком. Он осознает реальность, но не как удаленный объект, который он охватывает мыслью, но как объект - цветок, собаку, человека - в его полной реальности. Пробудившийся, он открыт и восприимчив к миру и может быть открытым и восприимчивым, потому что отказался обладать собой как вещью и таким образом стал пустым и готовым воспринимать. Быть просветленным означает "полное пробуждение целостной личности к реальности".
  Эрих Фромм. Дзен-буддизм и психоанализ
• Жить означает рождаться каждую минуту. Смерть наступает тогда, когда рождение останавливается.
  Эрих Фромм. Дзен-буддизм и психоанализ
• Человек, который никогда не был ошеломлен, который никогда не смотрел на жизнь и свое собственное существование как на феномены, которые требуют ответов, причем любые ответы на них неизбежно оказываются новыми вопросами, едва ли может понять, что такое религиозный опыт.
  Эрих Фромм. Дзен-буддизм и психоанализ
• До тех пор, пока пациент сохраняет отношение отстраненного научного наблюдателя, рассматривая себя как объект изучения, он не приходит в соприкосновение со своим бессознательным, за исключением обдумывания его; он не ощущает более широкую и глубокую реальность внутри себя. Открытие своего бессознательного является, строго говоря, не интеллектуальным актом, а аффективным опытом, который едва ли (если вообще) может быть выражен словами.
  Эрих Фромм. Дзен-буддизм и психоанализ
• Психоанализ также показывает, что любовь по самой своей природе не может быть ограничена одним человеком. Любой, кто любит только одного человека и не любит "ближнего", показывает, что его любовь к его любимому является привязанностью, основанной на подчинении или господстве, но не любовью. Кроме того, любой, кто любит своего ближнего, но не любит себя, показывает, что его любовь к ближнему - не подлинна.
  Эрих Фромм. Дзен-буддизм и психоанализ
• В момент появления на свет жизнь задает человеку вопрос, и на этот вопрос он должен ответить. Давать ответ он должен в каждый момент - не его ум, не его тело, а он сам, личность, которая мыслит и мечтает, спит и ест, плачет и смеется, - давать ответ должен человек в своей целостности. Что же это за вопрос, который задает жизнь? Вопрос таков: как можем мы преодолеть страдания, заточение, стыд, которые порождает переживание изолированности; как можем мы найти единение с собой, с нашими собратьями, с природой? Человек как-то должен ответить на этот вопрос; даже в безумии ответ дается - отвержением реальности вне нас, существованием исключительно в собственном панцире, позволяющим избавиться от страха оторванности. Вопрос всегда один и тот же. Однако ответов существует несколько, хотя, по сути, их всего два. Один из них - преодоление изолированности и обретение единения благодаря регрессии к состоянию единения, которое существовало о того, как возникло осознание себя, т.е. до того, как человек родился. Другой ответ - полностью родиться, развить свое сознание, свой разум, свою способность любить до такой степени, чтобы преодолеть эгоцентризм и достичь новой гармонии, нового единства с миром.
  Эрих Фромм. Дзен-буддизм и психоанализ

Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья

• Если вы решили считать себя ограниченным, боязливым, ранимым или напуганным прошлым опытом, то имейте в виду, что вы сами выбрали такую дорогу и что у вас всегда есть возможность воспринимать себя по-другому.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Каждое доброе слово и каждая улыбка, которыми вы делитесь с тем, у кого, возможно, был трудный день, возвращается к вам совершенно неожиданным образом.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Непостоянство – это единственная постоянная вещь в относительной реальности.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Исходя из того, что я узнал, большинство конфликтов между людьми происходят из неправильного понимания мотивов другого человека. У каждого из нас есть свои причины делать то, что мы делаем, и говорить то, что мы говорим.
  Чем больше мы позволяем себе руководствоваться состраданием – на мгновение останавливаться и стараться увидеть позицию другого человека, – тем меньше мы будем вовлекаться в конфликты.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Когда вы не понимаете природу и происхождение своих мыслей, ваши мысли используют вас.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Простое наблюдение за тем, что происходило в моём уме, действительно изменяло то, что там происходило.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Все наши переживания – привязанность, отвращение, стресс, тревога, страх или тоска – это просто порождения нашего ума.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Мы страдаем до тех пор, пока не осознаём свою природу. Но осознаёте вы её или нет – её качества от этого не меняются. А вот когда вы начинаете осознавать её в себе, то меняетесь и вы, и качество вашей жизни. С вами начинают происходить такие вещи, о которых вы даже и не мечтали
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Если суть обычной жизни состоит в страдании, то самым действенным противоядием от него является смех – в особенности смех над собой. Каждая частичка опыта становится ярче, когда вы научились смеяться над собой.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Ум ясен, когда его оставляют в покое.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Мы начинаем видеть в других людях, материальных объектах и прочих явлениях потенциальные источники счастья и несчастья, и жизнь превращается в борьбу, чтобы побыстрее получить то, что нам нужно для счастья, до тех пор, пока это не урвал кто-нибудь другой.
  На санскрите эта борьба называется сансара, что буквально означает «круг» или «колесо».
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Такие мысли, как «я некрасивая», «я тупой» или «я скучный», – не что иное, как нейрофизиологическая грязь, временно омрачающая сияющие качества природы будды или естественного ума.
  Как только я отбросил свои идеи о том, какими должны быть вещи, у меня появилась свобода воспринимать свой опыт в точности, как он есть, и в точности, как я есть, именно здесь и сейчас.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Проведённые за последние десятилетия эксперименты с субатомными частицами наводят на мысль, что всё, некогда связанное с чем-либо другим, сохраняет эту связь навсегда.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Основное правило – не следовать за этими мыслями и эмоциями, просто быть в курсе того, что появляется в сфере вашего осознавания. Что бы ни проходило через ваш ум, не сосредоточивайтесь на этом и не пытайтесь это подавлять. Просто наблюдайте, как это приходит и уходит.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Важным фактором, определяющим наш опыт, становится то, как и на чём мы сосредоточиваемся
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Как бы западные люди ни ценили перспективу подобной свободы, идея о том, что акт наблюдения события может случайным и непредсказуемым образом влиять на его исход, похоже, налагает слишком большую ответственность. Гораздо легче занимать позицию жертвы и приписывать ответственность или вину за наш опыт некой личности или силе вне нас самих
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Один-единственный луч света может рассеять тьму, скопившуюся за тысячу веков.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Самый простой способ очистить воду от грязи и мутных примесей – дать ей отстояться. Точно так же, если вы позволите уму успокоиться, то неведение, привязанности, отвращение и все прочие ментальные недуги будут постепенно сходить на нет, а на их месте будут раскрываться сострадание, ясность и безграничное пространство истинной природы вашего ума.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• То, что или те, кто делают нас счастливыми сегодня, в этом месяце или в этом году, однажды непременно изменятся.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Только позволяя уму пребывать в его естественной осведомлённости, мы начинаем осознавать, что не являемся своими мыслями, чувствами и восприятиями. Мысли, чувства и восприятия – это функции тела.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Всё, что вы переживаете, когда ваше внимание просто обращено на то, что происходит в вашем уме в любой момент, и есть медитация. Просто пребывать таким образом и есть переживание естественного ума.
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Тем не менее основа вашего опыта в сновидении та же, что и наяву: мысли, чувства и ощущения, меняющиеся в зависимости от обстоятельств. Если вы будете помнить об этом, то все ваши переживания в состоянии бодрствования начнут терять свою способность воздействовать на вас. Мысли – это всего лишь мысли, чувства – всего лишь чувства, а ощущения – всего лишь ощущения. Они приходят и уходят, когда мы бодрствуем, так же быстро и легко, как и в сновидении
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• На самом деле то, что мы считаем своей личностью, «своим умом», «своим телом», «собой», – это иллюзия, создаваемая непрерывным потоком мыслей, эмоций, ощущений и восприятий».
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья
• Поскольку природа ума пустотна, вы обладаете способностью переживать потенциально неограниченное разнообразие мыслей, эмоций и ощущений. Даже неправильное понимание пустотности – это просто явление, возникающее из пустотности!
  Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья

Лама Сопа Ринпоче. Так называемый Я

• Когда мы думаем о старости, перед глазами возникает стереотип: морщины, седые волосы… Но на самом деле умирание начинается с самого момента рождения.
  Лама Сопа Ринпоче. Так называемый Я
• Всё, что мы каждый день видим, слышим, обоняем, осязаем, пробуем на вкус, возникает в нашем уме и является результатом наших сегодняшних концепций. Медитировать на этом надо постоянно, а не только тогда, когда мы сидим на подушке и больше ничем не заняты, но и когда мы куда-нибудь идём, что-нибудь едим или заняты покупками в супермаркете. Постоянно следите за движением всех ваших концепций и помните, что всё, что происходит с нами с рождения и до смерти, есть продукт ума.
  Лама Сопа Ринпоче. Так называемый Я..Реальность – это нечто совсем другое. Принципиально другое. Пустота – это отсутствие того, во что мы верили как в реальность.
  Лама Сопа Ринпоче. Так называемый Я
• На те объекты, которые вызывают у вас ненависть или, наоборот, привязанность, надо смотреть так, как мы смотрим на падающие звёзды.
  Лама Сопа Ринпоче. Так называемый Я
• Ведь цель жизни – это не материальное богатство, а духовное богатство, то есть такое состояние, когда вы привносите всё своё интеллектуальное осознание и все внерациональные прозрения, а также все накопленные вами заслуги и добродетели в практику и в повседневную жизнь.
  Лама Сопа Ринпоче. Так называемый Я
• Ведь ум – как белая ткань: её можно покрасить в чёрный цвет, можно в жёлтый, можно в любой другой. Можно преобразить ум и привести его в такое чистое, благое состояние, что в нём будет возникать мотивация исключительно для совершения добродетельных действий, ведущих к переживанию счастья.
  Лама Сопа Ринпоче. Так называемый Я
• Каждый день, каждую минуту и каждую секунду мои мысли ведут к различным последствиям, и зависит это от мотивации и от направления этих мыслей.
  Лама Сопа Ринпоче. Так называемый Я
• Это не значит, что Я вообще не существует. Я существует, и личность существует, но то, что существует, – оно как бы ложное, вымышленное. Существует вымышленное Я, созданное нашим умом путём наклеивания ярлыка «Я», и вымышленная личность, созданная нашим умом таким же способом. Это самое вымышленное Я и предстаёт перед нами, но на самом-то деле на его месте ничего нет, и вы его при всём желании нигде не найдёте.
  Лама Сопа Ринпоче. Так называемый Я
• Всё – включая Я, видимые объекты, звуки, запахи, вкусы, действия, явления – существует, но в некоей неразгаданной, нераспознанной форме. Всё это категорически не существует само в себе, без наклеенного умом ярлыка. .. Так уж устроен наш страдающий от неведения и галлюцинаций ум: он считает, что если уж нечто существует, то, значит, оно обязано обладать независимым самобытием. Но природа явлений вовсе не такая! Нет у явлений такого свойства! Реальность не такова!
  Лама Сопа Ринпоче. Так называемый Я

Евгений Торчинов и др. Психологические аспекты буддизма

• На самом деле нет такого "Я", которое составляло бы личность как таковую, наделенную эмоциями, чувствами, волей, желаниями. "Я" ложно, т. е. индивид, противопоставляющий себя окружающим его предметам внешнего мира как некую самостоятельную сущность, на самом деле не является таковым. Нет такого субстанционального начала, как "Я".
  Леонид Янгутов. Психологические аспекты учения о "Спасении" в китайском буддизме
• Мы не имеем права обособлять части общего узора и говорить: вот солнце, вот "Я". Нет солнца, нет "Я", в смысле чего-то самостоятельно существующего. Есть лишь узор: "личность, видящая солнце", одна нераздельная картина
  Оттон Розенберг
• О, Кашьяпа! То, что называется вечным, есть одна из противоположностей. То, что называется преходящим, есть вторая противоположность. То, что лежит между этими двумя противоположностями, оно не подлежит исследованию, неизреченно, непроявленно, непостижимо и не имеет длительности. О, Кашьяпа! Это и есть Срединный путь, называемый истинным познанием явления бытия
  Будда. Кашьяпапаривартасутра
• С точки зрения эмпирической реальности "я" существует, иначе кто же совершенствуется? Когда на поверхности океана бытия появляется зыбь, когда образуется комплекс дхарм, обладающий своим собственным признаком (rang gi mtshan nyid, svalaksana), отличающим данный комплекс от другого, мы говорим, что проявляется "я". Но с точки зрения истинной реальности "я" не существует, поскольку оно не вечно, изменчиво и пусто по своей природе. Эта двойственность сознательного бытия, эта неопределенность чрезвычайно болезненна, она характеризуется антитезами "есть — нет", "вечный — невечный" и т. д., что является своеобразной формулировкой первой благородной истины (sdug bsngal).
  В.Н. Пупышев. "He-Я" в буддийской теории и практике.
• Индивид, находясь в сансаре, одновременно находится и в нирване. Однако нирвана недоступна ему в силу "омраченности" его сознания, порождающего, как уже отмечалось, иллюзию "я", а вместе с ней иллюзию внешнего мира. Нирвана, таким образом, трактуется как состояние "очищенного" сознания. Суть "спасения" заключается в приведении индивидом своего сознания в качественно новое состояние, когда перед ним отступает иллюзорный (эмпирический) мир и предстает мир истинной реальности. Отсюда нирвана и сансара - это различные уровни психического состояния индивида.
  Леонид Янгутов. Психологические аспекты учения о "Спасении" в китайском буддизме
• Йогачары считали, что видимые явления, окружающие нас, - это порождения нашего сознания (виджняны). Во внешней природе мы наблюдаем только то, что существует в наших умах. Внутренний опыт отрицать нельзя, как нельзя отрицать и наше сознание. Поэтому то, что существует, — это только виджняна, которая и представляет собой конкретную реальность. Однако необходимо различать скандхавиджняну (индивидуальное сознание), феноменальное следствие кармы, и алаявиджняну, представляющую собой постоянно действующую непрерывную духовную энергию, пронизывающую все. Алаявиджняна по отношению к скандхавиджняне выступает как огромное хранилище сознания. Индивидуальное сознание является частью более полного, целого - алаявиджняны.
  "Она постоянная основа бесконечного разнообразия чувств и идей, общая для всех умов. Существует только она одна, индивидуальные продукты сознания представляют собой лишь явления фазы алаи"
  Леонид Янгутов. Психологические аспекты учения о "Спасении" в китайском буддизме
• Мадхьямики утверждают, что "внешние объекты, так же как и внутренние состояния, представляют собой пустоту, шунью". Они акцентируют внимание на снятии дуализма субъекта и объекта. Согласно их точке зрения, если ложен объект, то нет основания говорить о реальности субъекта. Однако мадхьямики не сводят внешние объекты, так же как и внутренние состояния, к простому ничто. Пустота как абсолютная, безатрибутная реальность в то же время представляет собой положительное начало, "благодаря шуньяте все становится возможным, без нее ничто в мире невозможно". Суть "спасения" сводилась к видению вещей такими, какие они есть, т. е. в их "таковости". Однако достижение подобного видения невозможно путем дискурсивного познания. В этой связи мадхьямики придавали исключительно важное значение учению о праджне, согласно которому они признавали высшую мудрость, направленную на непосредственное постижение реальности, равнозначной "просветлению".
  Леонид Янгутов. Психологические аспекты учения о "Спасении" в китайском буддизме
• То, что спасается, есть не что иное, как истинно сущее, которое старается избавиться от безначального бывания. Оно проявляется в каждом индивидуальном существе, и каждый индивидуум, спасая себя, в сущности спасает не себя лично, эгоистически, как могло бы показаться, не из мотивов обыденного пессимизма, не для того, чтобы избежать бедствий эмпирического бытия, а для того, чтобы освободиться от самого бытия, как такового: спасая себя, индивидуум тем самым спасает все истинно сущее, частью которого он является сам
  Оттон Розенберг. Проблемы буддийской философии.
• "Четвертая благородная истина" указывала путь к "спасению" — это так называемый "благородный восьмеричный путь", провозглашающий нравственный идеал "спасения", весьма характерный для раннего буддизма.
  "Благородный восьмеричный путь" представлял собой буддийскую мораль. Он включал в себя "правильные взгляды", "правильные стремления", "правильную речь", "правильное поведение", "правильный образ жизни", "правильное стремление", "правильную направленность мысли" и "правильный экстаз"
  Леонид Янгутов. Психологические аспекты учения о "Спасении" в китайском буддизме
• Нравственные поступки индивида в конечном итоге оцениваются не столько с позиций добра и зла, справедливости и несправедливости, сколько с позиций "омраченности" или "неомраченности" сознания. Дурные деяния осуждаются постольку, поскольку они порождают новые желания и страсти, укрепляют человека в его самомнении и самоутверждении. Что касается хороших поступков, то они становятся таковыми, если "ведут к подчинению страстей и желаний и к искоренению иллюзий"
  Леонид Янгутов. Психологические аспекты учения о "Спасении" в китайском буддизме
• Буддисты утверждают, что причины страдания кроются в самом индивиде, в его неправильных воззрениях, в его жажде жизни. Поэтому "спасение" фактически сводилось к самоусовершенствованию индивида с целью избавления от собственного "Я". Избавление от собственного "Я" – вот основа основ учения о "спасении".
  Леонид Янгутов. Психологические аспекты учения о "Спасении" в китайском буддизме
• Поскольку утверждалось, что потенция "просветления" существует в каждом живом существе, то следовало, что "просветленное" (цзюэ) состояние сознания есть естественное и истинное состояние любого "обычного" человека, которое он должен лишь выявить, актуализировать в своем внешне "омраченном" сознании.
  Н.В.Абаев. Концепция "Просветления" в "Махаяна-шраддхотпада-шастре"
• Поскольку утверждалось, что потенция "просветления" существует в каждом живом существе, то следовало, что "просветленное" (цзюэ) состояние сознания есть естественное и истинное состояние любого "обычного" человека, которое он должен лишь выявить, актуализировать в своем внешне "омраченном" сознании.
  Реализация этой потенциальной возможности в то же время означает, согласно шастре, постижение истинной реальности ("чжэньжу"; санскр. "бхута-татхата"), или, точнее, полное слияние, единение с ней, так как татхагата-гарбха и есть истинная и абсолютная реальность, имманентно чистая, но скрытая для "непросветленного" сознания в гуще "омраченного", чувственного бытия, затемненная неведением и страстями.
  Н.В.Абаев. Концепция "Просветления" в "Махаяна-шраддхотпада-шастре"
• Шастра выделяет также пять видов практических методов, или путей, достижения "просветления": 1) практика благодеяния; 2) соблюдение предписаний; 3) культивация терпения; 4) культивация усердия; 5) прекращение [иллюзий] и чистое созерцание.
  Н.В.Абаев. Концепция "Просветления" в "Махаяна-шраддхотпада-шастре"
• Однако, по утверждению буддистов, в силу неведения сохраняется вера в самость, в некое индивидуальное "Я", и эта вера является горючим, поддерживающим пламя потока элементов индивидуального существования, препятствует интеграции индивида в единство Нирваны, будучи подкрепляема эмоциональными аффектами неведения — омраченностью, страстью, гневом.
  В.Н. Пупышев. "He-Я" в буддийской теории и практике.

Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм

• По видимости - человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий.
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм
• И сансара, и нирвана не что иное, как два разных состояния одного и того же сознания...
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм
• ... "Встретишь Будду - убей Будду. Встретишь патриарха - убей патриарха". Смысл этого высказывания в том, что следует убить в себе привязанность ко всему внешнему, ко всем образам и именам: Будда — это сам человек в его истинности, а не некий религиозный авторитет или законоучитель.
  И тем более это не изображение и не текст. Как сказал настоятель монастыря на горе Йонтышон (Вьетнам) юному императору Вьетнама Чан Тхай-тонгу (XIII в.), решившему стать монахом: "В горах нет Будды. Будда — это твое собственное сердце, и вне его никакого другого Будды нет".
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм
• Мир буддийской космологии — это психокосм, то есть мир, уже отраженный в сознании человека и таким образом включенный в его сознание или, точнее, в образующий его дхармический поток, ставший как бы частью того, что можно назвать личностью. Ведь только вещей этого освоенного и присвоенного субъектом мира можно желать, только к ним можно испытывать отвращение и вообще иметь в связи с ними какие-либо аффективные состояния. Мир же как объективная реальность совершенно безразличен нам, пребывая "в безмятежности" и недоступности за пределами нашего сознания и нашей заинтересованности.
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм
• Мир никем не создан, идея божественного творения буддизмом принципиально отвергается по целому ряду соображений как этического (благой Бог не мог бы сотворить мир, суть которого – страдание живых существ), так и метафизического характера (о них речь пойдет в лекции, посвященной буддийской философии). Причина существования миров – энергия совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла (подобно тому, как будущая жизнь существа обусловливается его кармой, имеющейся на момент смерти).
  После разрушения одной вселенной существует лишь бесконечное пространство (акаша), в котором постепенно начинают веять некие ветерки, постепенно крепнущие и превращающиеся в мощнейший ураган, постепенно сгущающийся до состояния «алмазной твердости» и приобретающий форму круга. Этот круг затвердевшего ветра образует основание нового мира. И он есть не что иное, как объективировавшаяся энергия совокупной кармы живых существ разрушившейся вселенной (сравните с объективированной волей как физической основой феноменов в философии А. Шопенгауэра; особенно его работа «О воле в природе»).
  Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия».
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм
• Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях. Нирвана, о которой учит Будда - не Бог и не безличный Абсолют, и его молчание - не апофатическая теология. Нирвана не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия.
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм
• Определенная комбинация цветных стеклышек (набор дхарм, выражающийся эмпирически как "данная личность") после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную (стеклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом и выражающуюся в непосредственном опыте в виде иного живого существа, причинно связанного с первым. Здесь уместно еще раз напомнить, что закон кармы в буддизме не есть воздаяние, или возмездие (в отличие от теистических направлений индуизма, в которых кармические плоды раздает всемогущий Господь - Ишвара); закон кармы вполне объективен и неотвратим, подобно законам природы в их европейском научном понимании.
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм
• Развитие идей Татхагатагарбхи в Китае приняло форму создания теории "природы Будды" (фо син лунь). В основе ее лежало представление о наделенности каждого живого существа природой Будды (фо син), которая является его истинной сущностью и его истинным Я: все живые существа по своей природе Будды, и их истинная природа изначально пробуждена. Обычно под "природой Будды" понималось исходное, субстратное сознание, тождественное Татхагатагарбхе.
  Цель буддийской практики - реализация этой изначально присущей человеку природы, ее осознание, ее актуализация в повседневном опыте. Теория природы Будды сложилась в результате взаимодействия махаянского учения о том, что все дхармы наделены свойствами Будды, "буддовы" по своей сути (буддхата, буддхатва), и традиционных китайских (конфуцианских) теорий природы человека (син), утверждавших устами Мэн-цзы, что человек по своей природе добр и потенциально наделен всеми нравственными совершенствами.
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм
• Вопреки распространённому заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощённая душа, как в индуизме. Он - поток состояний - дхарм, серия кадров - мгновений.
  Согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, его лучше всего сравнить с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь - новая серия безначального сериала, нирвана - конец фильма.
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм
• Лозунг и Дзог-чэна, и китайских школ буддизма: "Наш собственный ум (или сердце-ум) и есть Будда". Все живые существа суть Будды: живое существо - это Будда с аффективными омрачениями, Будда - это живое существо без аффективных омрачений.
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм
• ... Психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать её с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем "нашу" нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам)."
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм
• Ещё в ранних "Упанишадах" - брахманских текстах философского характера - сообщалось, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: "нети, нети" ("не то, не то"), поскольку Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях.
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм
• Первая Истина (Истина о страдании) — констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»), третья (Истина о прекращении страдания) — прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры — психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни.
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм
• Истинная реальность не может быть описана и обозначена. Она, в принципе, несемиотична и недоступна для языкового выражения. Все описываемое не есть реальность, и все реальное не может быть выражено в языке и представлении
  Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра (сутра о запредельной премудрости, отсекающей заблуждения алмазным скипетром), перевод Е. Торчинова
• Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее.
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм
• Во-первых, теисты говорят, что поскольку все имеет причину, то и мир в целом тоже должен иметь свою причину, и эта причина – Бог. Однако в таком случае Бог также должен иметь свою причину, она – свою и так далее до бесконечности. Совершенно непонятно, почему цепь причинной обусловленности должна заканчиваться на Боге. Во-вторых, всякое действие предполагает некоторую цель, а наличие такой цели – несовершенство деятеля. Если Бог творит мир – значит, ему это зачем-то нужно, ему чего-то не хватает, а следовательно, он не является совершенным и самодостаточным, что противоречит самой идее Бога. А значит, или Бог не творит мир, или он не совершенен, то есть не является Богом в теистическом понимании. Если же Бог творит мир без мотива и цели, то он подобен маленькому неразумному ребенку, который сам не понимает, что он делает, а это также несовместимо с понятием о Боге. Наконец, идея творения сама по себе внутренне противоречива: ведь если мира нет, то он не мог и появиться, ибо из небытия не может возникнуть бытие, а из ничего – нечто.
  Евгений Торчинов. Путь ученика. Введение в буддизм

Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII. Практика Бодхисаттвы

• Могу вас заверить: это не пара пустяков, а сложное дело – никогда не терять свежести и чистоты Просветленного настроя.
  Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII. Практика Бодхисаттвы
• Вкратце, где бы я ни был,
  что бы я ни делал —
  Внимательно осознавать обычное
  состояние своего ума
  Ради блага всех живущих —
  Это практика Бодхисаттвы.
  Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII. Практика Бодхисаттвы
• Наиболее практичный способ не терять энтузиазма – разделить работу на небольшие части, распределив их по дням, месяцам или годам, в зависимости от наших способностей. Так гораздо проще; нет нужды забегать слишком далеко вперед. Мы знаем, что нужно сделать за неделю, за месяц и так далее. Мы ставим перед собой достижимые цели в заданном периоде.
  Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII. Практика Бодхисаттвы
• У большинства из нас лень может возникать из-за слишком напряженной жизни. Даже без всякой практики, в обычной повседневной деятельности, лень начинается тогда, когда мы слишком погружаемся в размышления о своей ответственности и о предстоящих годах работы. Представляя себе эти бесконечные невыполнимые задачи, мы склонны сдаться. Именно это является источником лени, из-за этого мы забываем о радостном усилии.
  Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII. Практика Бодхисаттвы
• Когда встречаешь привлекательные
  объекты,
  Видеть их как летнюю радугу,
  прекрасную, но нереальную,
  И отбросить привязанность —
  Это практика Бодхисаттвы
  Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII. Практика Бодхисаттвы
• Хотя все проявляется в виде форм, звуков, вкусов, запахов, осязаемых поверхностей или мыслей, – все эти явления не находятся ни «здесь», ни «там», это просто умственные образы.
  Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII. Практика Бодхисаттвы
• Наша истинная природа – сочувствие и такое состояние ума, когда мы свободны от любых мешающих эмоций.
  Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII. Практика Бодхисаттвы
• Шесть парамит – это щедрость, осмысленное поведение, терпение, радостное усилие, медитация и мудрость. Необходимо сочетать их все. Первые пять парамит – это структура, которую вы строите, а
  Под привязанностью подразумевается привязанность к самому себе. Мы воспринимаем себя как физическую форму, называя «собой» свое тело.
  Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII. Практика Бодхисаттвы
• Говоря очень упрощенно, наша природа – это сочувствие и любящая доброта.
  Тринле Тхае Дордже Кармапа XVII. Практика Бодхисаттвы

Калу Ринпоче. О природе ума

• Сейчас мы переживаем особенно удачное состояние перерождения в мире людей. У нас есть драгоценное человеческое тело, обладающее восемью свободами и десятью преимуществами, благодаря которым наше тело становится совершенной основой для духовной практики. Мы свободны практиковать то, что хотим, и способны применять поучения в нашей жизни, чтобы с их помощью достичь Просветления. При этом мы должны помнить, что эта драгоценная человеческая жизнь закончится. Она не будет длиться вечно, она непостоянна и может оборваться в любой момент.
  Калу Ринпоче. О природе ума
• Когда мы описываем путь пробуждения, мы говорим о пяти путях: накопления, соединения, видения, медитации и совершенства, или необучения.
  Калу Ринпоче. О природе ума
• Однажды достигнув понимания пустоты и неосязаемости ума, мы приходим к выводу, что мысли и чувства, возникающие в нем, должны иметь ту же природу. Они не могут быть реальнее, чем сам ум. Они не могут быть более осязаемыми, чем сам ум. Это означает, что они совершенно неосязаемы. С этим понимаем мы перестаем воспринимать желание или злость как абсолютную реальность и более не следуем им. Мы словно наливаем холодную воду в кипящую – и все волнение вдруг успокаивается. Это происходит благодаря пониманию, что чувство не существует само по себе, и нам не обязательно, как мы думали раньше, считать его чем-то реальным.
  Калу Ринпоче. О природе ума
• Так как мы не осознаем, что истинная природа ума по своей сути пуста, мы вместо нее переживаем реально существующее «я» или «личность». И это – самая большая наша ошибка, с которой начинается все страдание. В поучениях говорится: «я» и привязанность к «я» – величайший «демон» вселенной.
  Калу Ринпоче. О природе ума
• Постижение Махамудры – это постижение пустоты ума. Когда мы больше не считаем «я» или «личность», как и проекции ума, истинно реальными, мы достигаем постижения Махамудры. Это состояние еще называется «отсутствие “я”» и характеризуется как распознаванием отсутствия личности, так и пустотной природы всех явлений. То есть всех аспектов опыта. В этот момент ум освобождается от всего страдания и негативных влияний привязанности к «я».
  Калу Ринпоче. О природе ума
• Эта пустотная, ясная и активная природа ума не подвластна рождению и смерти. На этом уровне мы говорим не о вещи, которая когда-то появилась и однажды умрет. Природа ума всегда была и будет. В этом смысле мы можем сказать, что ум – постоянен и вечен, он вне рождения, смерти и изменений. Непостоянство, которое мы испытываем, – рождение, смерть и перемены – это поверхностный слой спроецированных в уме проявлений. Непостоянство относится не к истинной сущности ума, а скорее к поверхностному уровню иллюзорных проявлений и проекций, которые ум осознает.
  Калу Ринпоче. О природе ума
• Индийский мастер Шантидэва говорил: «Кто изготовил это оружие, которым мучают существ, и почему? Кто создал расплавленную железную почву? Откуда появляются все эти языки пламени? Это и все остальное – наш собственный ум. Так учит Будда»
  Калу Ринпоче. О природе ума
• Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа говорил: «Если хочешь, чтобы твой ум пребывал в естественном состоянии, начинай с правильного положения тела»
  Калу Ринпоче. О природе ума
• Гампопа говорил: «Ум в неискусственном, непринужденном состоянии счастлив, он как кристально чистая вода, не бурлящая и не мутная».
  Калу Ринпоче. О природе ума
• Если мы поняли иллюзорную природу ума, нет никакой необходимости и далее оставаться в сансаре, страдать и испытывать последствия этого процесса. Но сочувствие к тем, кто пойман этой иллюзией, будет автоматически расти.
  Калу Ринпоче. О природе ума
• Представьте человека, который мерзнет в очень холодном доме. Желая согреться, он выходит наружу и разводит костер. Теперь человеку тепло, он стоит у огня, но дом остался нетопленным. Он ищет не там и делает не то, что нужно в его положении.
  Калу Ринпоче. О природе ума
• Если хочешь увидеть далекую гору, смотри на нее с ближней к тебе. Если хочешь понять пустоту, познай мир явлений. Если хочешь иметь сосредоточенный ум, дисциплинируй тело в правильной позе
  Калу Ринпоче. О природе ума
• Итак, когда мы описываем природу ума, мы говорим о его пустотной сущности, природе ясности и безграничном активном выражении как сознания. Сочетание этих трех аспектов и составляет понятие «ум»
  Калу Ринпоче. О природе ума
• Третье неверное представление — считать нечто совершенно непостоянное неизменным, стабильным, тем, на что можно положиться. Мы постоянно ищем какую-то опору в том, в чем никакой опоры нет.
  Калу Ринпоче. О природе ума

Калу Ринпоче. Углубленный буддизм

• Имея правильный взгляд и понимание природы ума, все мирские заботы мы будем воспринимать как замок из песка, построенный ребенком для игры в бесконечные приключения.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Помня о трех аспектах ума, мы можем сравнить его с океаном. Мешающие эмоции и мысли, всплывающие в нем, подобны волнам. Волн много, но это просто вода – точно такая же, как и во всем океане. В этом океане волны формируются и им же поглощаются. Точно так же эмоции и мысли происходят из ума и тут же растворяются.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Нерожденный ум существует с безначальных времен. У него нет материальных характеристик: нет формы, цвета или размера. Он пуст, поскольку не воспринимается как вещь. На основе этого понимания и посредством медитации мы обретаем убежденность вне всяких концепций и уверенность в том, что все явления – будь то наше тело или внешний мир – порождаются умом. А поскольку природа ума – пустота, значит, и все, что рождается в нем, также пусто. В заключение мы приходим к выводу, что все вещи пусты по своей сути.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Когда мы позволяем уму пребывать в его собственной природе, самопроизвольно возникает внутренняя радость.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Будучи единством пустоты, ясности и осведомленности, ум совершенен сам по себе и естественным образом свободен от страдания. Но мы не осознаем этого. Мы думаем: «Это я», и сами вяжем себя узами эго, мысля: «Я должен быть счастлив. Для меня крайне важно избегать всего неприятного». Скованный таким отношением, ум и создает свое собственное страдание.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Просветление – это не что-то созданное или дарованное кем-либо, у него нет внешнего источника. Состояние Будды присутствует изначально. Но в то же время ум пуст по свой сути. И пустота эта не ограничена. Мы не можем сказать: «Досюда ум пуст, а дальше – уже нет».
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Пространство пусто, и как бы далеко мы ни забрались в прошлое, мы не найдем момента, отмеченного как его начало. Как далеко мы ни шагнули бы в будущее – на тысячу, десять тысяч или любое другое количество лет – пространство никогда не прекратит своего существования. Будучи пустым, оно постоянно и не ограничено. Наш ум, пустой подобно пространству, так же не имеет начала или конца.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Теперь мы стараемся осознать, что ум, с одной стороны, превосходит любые пределы пространства, как если бы он простирался дальше луны и солнца, и ничто ему в этом не препятствует, а с другой стороны, опускался бы гораздо дальше всех возможных глубин земли или океана.
  Мы без отвлечений пребываем в этом состоянии.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Утвердите себя в состоянии, не требующем что-либо мысленно создавать или представлять, не обращенном вовне и не погруженном вовнутрь. Ум просто покоится в себе. Смотрите, является ли он пустым или нет, ясен ли он, содержит ли способность знать. Познание пустого, ясного и осознающего ума – это открытый, безбрежный опыт без каких-либо границ. Исходя их этого опыта, говорят, что ум не имеет центра или предела, он подобен пространству. Мы можем покоиться в этом состоянии.
  Нам не следует ограничивать эту пустоту-ясность-знание узкими рамками, например, помещая ее в нашей груди. Ум не обнаружить в строго заданном месте. Быть пустотой-ясностью-знанием значит быть самим умом.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• На противоположном конце двойственного восприятия рождается идея «другого». Приятный объект создает радость, неприятный – расстройство. Затем эти чувства трансформируются в привязанность и ненависть. Помимо них, из двойственности «я и все остальное» происходят надежды и опасения. Единственное, откуда они могут взяться, это пустота ума.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• пустота – это абсолютное тело (санскр.: Дхармакайя);
  • ясность – это тело совершенного опыта (санскр.: Самбхогакайя);
  • сознание – это тело проявления (санскр.: Нирманакайя).
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Ум никогда не рождался, никогда не умирает и он не подвержен болезням. Он вечен. Наш ум – это то, что оценивает увиденные формы и услышанные звуки; то, что воспринимает объекты посредством органов чувств, что осознает и не прерывается со смертью физической оболочки.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Ум пуст. Его невозможно определить в категориях формы, цвета или размера. Безграничный, он подобен элементу пространства. Одним из признаков пустоты ума является тот факт, что он вмещает мысли обо всех вещах: больших и маленьких, ближних и дальних.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Ум можно сравнить с обширным океаном или полноводной рекой, ведь в нем не найти конца. Он существовал всегда и продолжит впредь.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Для животных вода – это среда обитания, тогда как для полубогов она – оружие, а боги воспринимают ее как нектар. У реальности есть лишь та сила, которую мы ей придаем. У явлений – лишь та сущность, какой их наделяет ум.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Все явления суть миражи ума; Ум – это «не какой-то один» ум, он – пуст по своей природе; Все – пусто, но одновременно проявляется беспрепятственно. Пусть мы при помощи точного исследования узнаем настоящую природу ума!
  Третий Кармапа Рангджунг Дордже
• Пустотность ума, с которой мы себя отождествляем, подобна пространству. Не мрачному отсутствию всего, месту, где не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, а ясному безбрежному пространству, озаряемому дневным светом.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Эмоции возникают в самом уме. Это не значит, что тело и речь не вмешиваются в эмоциональный процесс, но они вовлекаются лишь как исполнители. Они не управляют ситуацией. Если, например, ум думает, что нужно открыть окно, именно тело пойдет и откроет его. Если ум решает, что необходимо включить свет или куда-то уйти, тело щелкнет выключателем или двинется по направлению к выходу. Тело может сослужить уму службу, но само не проявляет инициативы. Точно так же оно не в ответе за тревожащие чувства, но предоставляет себя к услугам ума, который их производит.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Ум, пронизывающий все явления, является общим для всех.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм
• Каждый раз, когда внутри возникает гнев или отвращение, вы можете покоиться в их истинной природе. Не подавляя их и не следуя за ними, непрерывно наблюдайте за силой этих эмоций, и они трансформируются в ясность.
  Калу Ринпоче. Углубленный буддизм

Дзонгсар Кхьенце. Отчего вы не буддист

• Думать, что кто-то красив, – это лишь концепция, умозрительное представление. Привязанность к этому представлению сковывает тебя, порабощает и лишает свободы. Но если ты думаешь, что кто-то уродлив, это тоже умозрительное представление и оно тоже порабощает тебя.
  Дзонгсар Кхьенце. Отчего вы не буддист
• Безнадёжность – как и её противоположность, слепая надежда, – это результат веры в постоянство.
  Дзонгсар Кхьенце. Отчего вы не буддист
• Если нет слепой, беспочвенной надежды, нет и разочарования. Если ты знаешь, что всё непостоянно, ты ни за что не держишься, а если ты ни за что не держишься, то не рассуждаешь с точки зрения обладания или утраты, а потому живёшь действительно наполненной жизнью.
  Дзонгсар Кхьенце. Отчего вы не буддист
• Будда – не личное имя, а обозначение состояния ума.
  Дзонгсар Кхьенце. Отчего вы не буддист
• Четыре благородные истины: осознай наличие страдания, откажись от причин страдания, ступи на путь к прекращению страдания, знай, что страданию можно положить конец
  Дзонгсар Кхьенце. Отчего вы не буддист
• Сиддхартха обнаружил, что непостоянство не значит смерть, как мы обычно думаем, – оно подразумевает перемену.
  Дзонгсар Кхьенце. Отчего вы не буддист
• Чтобы быть буддистом, вам необходимо признавать, что всё составное не постоянно, все эмоции – страдание, все вещи лишены независимого самобытия, а просветление – вне рассудочных понятий.
  Дзонгсар Кхьенце. Отчего вы не буддист
• Сегодня – это смерть вчерашнего дня.
  Дзонгсар Кхьенце. Отчего вы не буддист
• Зная, что бесчисленные возможности лежат, ожидая тебя, прямо здесь, за ближайшим поворотом, и понимая, что они существуют и будут существовать и дальше, вы обретёте всеобъемлющую осознанность и дар интуитивного предвидения,
  Дзонгсар Кхьенце. Отчего вы не буддист
• Исчезни вдруг на земле все, кроме одного человека, вот тогда бы он получил для себя полную свободу: мог бы кричать что угодно во весь голос, ходить голым, нарушать законы – хотя не было бы ни законов, ни свидетелей их нарушения. Но рано или поздно ему бы всё это надоело, и, почувствовав себя одиноким, он захотел бы иметь компанию. Само понятие взаимоотношений требует отказа от части своей свободы в пользу других.
  Дзонгсар Кхьенце. Отчего вы не буддист
• Большую часть времени мы пытаемся продлить то, что нам нравится, мечтаем заменить его в будущем на что-то лучшее или увязаем в прошлом, предаваясь воспоминаниям о более счастливых временах. По иронии мы никогда по-настоящему не ценили то событие, о котором теперь вспоминаем с ностальгией, потому что тогда были слишком заняты своими надеждами и страхами.
  Дзонгсар Кхьенце. Отчего вы не буддист
• Поняв пустоту, вы продолжаете ценить всё то, что предстаёт перед вами как существующее, но не привязываетесь при этом к иллюзиям, полагая их чем-то реальным, и освобождаетесь от непрестанного разочарования, подобного тому, которое испытывает ребёнок, пытающийся догнать радугу. Вы видите эти иллюзии насквозь и всегда помните о том, что в первую очередь их создаёт ваше «я».
  Дзонгсар Кхьенце. Отчего вы не буддист

Джампа Тинлей. Лоджонг

• Грубая привязанность, словно высеченная на железе, очень опасна.
  Благодаря моей практике Дхармы, когда я нахожусь в обществе каких-то людей, я счастлив, проявляю к ним доброту. Но, расставшись с ними, я не испытываю тоски, ни по кому не скучаю.
  Джампа Тинлей. Лоджонг
• Что бы вы ни делали, все время следите за действиями тела, речи и ума. Например, когда вы идете, просто сосредоточьтесь на ходьбе, осознавайте свои шаги. Когда вы говорите, прислушивайтесь к своим словам: как вы говорите, что вы говорите. Когда вы думаете о чем-то, наблюдайте за своими мыслями. Вы обнаружите массу интересного для себя: увидите, о каких глупых вещах вы часто думаете. Если вы не следите за тем, о чем вы думаете, вы даже не замечаете всех этих глупостей.
  Джампа Тинлей. Лоджонг
• Будда говорит: «Если вы втайне от всех совершаете негативные действия, это все равно что втайне от всех пить яд».
  Джампа Тинлей. Лоджонг
• Привязанность возникает из-за крайности преувеличения позитивного.
  Джампа Тинлей. Лоджонг
• В сансаре мы находимся между двух волн: одна волна – ожидания и надежды, вторая – волна страха. Мы всегда болтаемся между ними: ждем чего-то и боимся что-то потерять. Мы не создаем причин для счастья и не устраняем причины страданий, вместо этого мы просто занимаемся пустыми хлопотами. Мы катаемся между этих двух волн, и таким образом жизнь заканчивается.
  Джампа Тинлей. Лоджонг
• Кроме того, следует понимать, что эта драгоценная человеческая жизнь досталась нам ненадолго, очень скоро мы утратим ее, потому что с каждым мгновением мы все ближе подходим к смерти. Мы подобны человеку, выпавшему из самолета. Эта метафора довольно точно отражает нашу реальную ситуацию: с момента рождения мы как бы выпали из летящего самолета и с каждым мгновением становимся все ближе к земле.
  Джампа Тинлей. Лоджонг
• Не думайте, что у вас должен быть только этот объект. У людей есть такая склонность: мы не ценим то, что имеем, но очень ценим то, чего у нас нет
  Джампа Тинлей. Лоджонг
• Рождение заканчивается смертью,
  встречи заканчиваются разлукой,
  накопление заканчивается истощением,
  взлеты заканчиваются падениями.
  Джампа Тинлей. Лоджонг
• В Тибете есть такая поговорка: когда корова перестает давать молоко, ее молоко становится вкуснее.
  Джампа Тинлей. Лоджонг
• Когда свет солнца скрывается за тучей, достаточно убрать тучу, чтобы засияло солнце, потому что солнце сияет всегда.
  Джампа Тинлей. Лоджонг
• Следует понимать, что за взлетом обязательно следует падение. Так что когда вы на взлете, когда идете в гору, сразу будьте готовы к падению. Не летайте в облаках. С другой стороны, падая, вы должны понимать, что после падения будет новый взлет, поэтому не стоит впадать в депрессию. Такова природа нашей жизни, которая состоит из взлетов и падений.
  Джампа Тинлей. Лоджонг
• Все учения Будды — логика, философия и так далее — предназначены для усмирения нашего ума.
  Джампа Тинлей. Лоджонг
• Ощущения — это игры эго.
  Джампа Тинлей. Лоджонг
• Существуют четыре качества, которые делают из обычного
  человека духовного практика. Они называются четырьмя актами ненасилия:
  1. Если кто-то злится на вас, не злитесь в ответ.
  2. Если вас ругают и оскорбляют, не оскорбляйте в ответ.
  3. Если кто-то бьет вас, не отвечайте ему насилием.
  4. Когда кто-то вас критикует или указывает на ваши недостатки, не критикуйте этого человека в ответ.
  Джампа Тинлей. Лоджонг

Далай-лама XIV. Доброта, ясность и постижение сути

• Нежелательные эмоции возникают в результате навязывания объектам качеств приятности или неприятности сверх того, чем они в действительности обладают.
  Далай-лама XIV. Доброта, ясность и постижение сути
• Нам, людям, приходится сталкиваться со смертью, старостью и болезнями, равно как и с природными катастрофами, например, ураганами, которые неподвластны нашему контролю. Нам приходится иметь с этим дело, этих проблем не избежать. Но этих страданий для нас вполне достаточно — зачем нам ещё создавать другие проблемы из-за идеологии, из-за просто различных способов мышления?
  Далай-лама XIV. Доброта, ясность и постижение сути
• Мы не ущербны в плане развития науки и технологии; и всё же нам не хватает чего-то в сердце - не хватает истинного внутреннего теплого чувства.
  Далай-лама XIV. Доброта, ясность и постижение сути
• Нам необходимо с самого начала осознать, что в основе своей мы - человеческие существа, которые не хотят умирать.
  Далай-лама XIV. Доброта, ясность и постижение сути

Чогьям Трунгпа Ринпоче. Шамбала. Священный путь воина

• Ценить свой мир не означает постоянно поглощать всё, что видишь. Во время еды можно ценить то, что ешь; можно делать это медленно и сдержанно. В разговорах не обязательно постоянно вываливать всё, что приходит на ум. Вы можете мягко проговорить то, что хотите сказать, – и остановиться. Можно дать высказаться кому-нибудь другому или насладиться безмолвием.
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• Трусость – это попытка прожить жизнь так, как если бы мы не знали о смерти.
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• Для создания просветлённого общества нам прежде всего следует открыть в себе то, что мы можем предложить миру.
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• Мы можем по-настоящему исцелиться от уныния, если увидим, что мир, который у нас есть, – это хороший мир.
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• Под дисциплиной мы подразумеваем не что-то неприятное и искусственное, навязанное нам извне. Дисциплина скорее представляет собой органический процесс, естественно возникающий из нашего личного переживания. Когда мы сами чувствуем себя здоровыми и благополучными, мы способны помочь в проецировании этого здоровья и на других людей
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• В этом мире всегда существует возможность настоящей чистоты – потому что мир прежде всего чист. Грязь вообще никогда не появляется с самого начала. Например, когда вы покупаете новые полотенца, на них нет никакой грязи; затем, когда вы ими пользуетесь, они становятся грязными; однако вы всегда можете их выстирать и вернуть им первоначальное состояние. Таким же образом и наше физическое и психологическое состояние, и тот мир, который мы знаем, – наше небо, наша Земля, наши дома, все, что у нас есть, – всегда было и остается первоначально чистым
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• Необходимо признать существование страха. Мы должны понять свой страх и примириться с ним. Мы должны обратить внимание на то, как мы движемся, как разговариваем, как ведем себя, как грызем ногти, как иногда без необходимости прячем руки в карманы. Тогда мы узнаем немного о том, как страх выражается в форме беспокойства. Нам следует честно признать тот факт, что страх таится в нашей жизни – он присутствует всегда и во всем, что бы мы ни делали
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• Истинное бесстрашие – не устранение страха, а выход за пределы страха
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• Когда вы не наказываете и не осуждаете себя, когда освобождаетесь от напряжения и ощущаете удовольствие от своего тела и ума, вы входите в контакт с фундаментальным глубинным добром, заключенным внутри нас.
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• Синхронизация ума и тела означает смотреть и видеть непосредственно, вне языка.
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• Подлинное добро открывается, если ценишь очень простые переживания.
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• Значительная часть хаоса в мире возникает из-за того, что люди не ценят самих себя. Не научившись симпатии или мягкости по отношению к себе, они не могут ощутить внутри себя гармонию и спокойствие, а потому всё, что они проецируют на других людей, тоже лишено гармонии и пронизано замешательством. Вместо того чтобы ценить свою жизнь, мы часто принимаем собственное существование за нечто само собой разумеющееся, а то и находим его гнетущим и тягостным.
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• Жизнь – это юмористическая ситуация; но она не глумится над нами. В конце концов оказывается, что мы вполне способны справляться со своим миром, справляться со своей вселенной – должным образом, в полной мере и жизнерадостно
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• С другой стороны, когда вы чувствуете, что можете позволить себе расслабиться и воспринимать мир непосредственно, ваше видение может расшириться. Вы можете видеть, находясь в этом самом моменте, в пробуждённости. Ваши глаза раскрываются всё шире и шире, вы видите, что мир полон красок, свеж и отчётлив, а каждая проступившая деталь превосходна.
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• Проявление изначального добра всегда связано с мягкостью – не со слабовольной, вялой, приторной мягкостью, но с искренней и живой мягкостью с высоко поднятой головой и расправленными плечами.
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• Вопрос на шестьдесят четыре тысячи долларов: как часто вы вообще находились в контакте с собой за всю свою жизнь?
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• Поэтому первый шаг в постижении изначального добра – ценить то, что имеешь
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина
• С точки зрения Шамбалы, когда мы говорим, что люди изначально добры, мы имеем в виду то, что они обладают всеми необходимыми им способностями, поэтому им не нужно воевать со своим миром.
  Чогьям Трунгпа Ринпоче Шамбала. Священный путь воина

Кен Уилбер. Четвертый поворот

• Всё есть Ум. Ум есть пустота. Пустота есть свободное проявление. Свободное проявление есть самоосвобождение
  Из тибетского буддизма
• Какое бы понятие вы ни взяли, оно имеет смысл только лишь с точки зрения своей противоположности (освобождённое — ограниченное; бесконечное — конечное; нечто — ничто; неявное — явное; удовольствие — боль и т. д.), тогда как у предельной Реальности нет противоположности, а посему она вообще не поддаётся категоризации (включая и попытки категоризации посредством данного утверждения).
  Кен Уилбер. Четвертый поворот
• Реальность, если рассматривать её через призму концепций и категорий, проявляется как сансара, тогда как та же самая Реальность, но рассматриваемая свободно от концепций и категорий, есть нирвана. Сансара и нирвана суть не-два, они «недвойственны»: это два разных аспекта одного и того же. И это новообретённое понимание послужило причиной подлинной революции в буддийской мысли и практике.
  Кен Уилбер. Четвертый поворот
• Первоначально буддизм базировался на таких идеях, как различие между сансарой (источником страдания) и нирваной (источником просветления, или пробуждения); три признака существования в сансаре – дукха (или страдание), аничча (или непостоянство) и анатта (бессамостность, или отсутствие «я») и Четыре благородные истины: 1) жизнь в сансаре есть страдание; 2) причина этого страдания заключается в цеплянии, или жажде существования; 3) положить конец жажде и цеплянию означает прекратить страдание; 4) существует способ это сделать, а именно благородный восьмеричный путь, включающий в себя правильное воззрение, правильное намерение, правильную речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное памятование и правильное сосредоточение.
  Кен Уилбер. Четвертый поворот
• Цель медитации состоит в том, чтобы открыть чистую пустоту, пустотное Божество, Аин, чистое Ничто, полноту (plenum), или пустотность (как бы мы это ни называли), и тем самым прекратить отождествляться с малым, конечным, ограниченным кожей эго, обретя вместо этого то, что суфии называют Наивысшей тождественностью, дзен-буддисты называют нашим Изначальным лицом, а христиане — сознанием Христа. Это наше Истинное Я, или предельный недвойственный Дух, радикально свободное от отождествлённости с какой-либо конкретной конечной вещью или каким-либо конкретным событием вообще.
  Или, если подойти к этому с другой стороны, — совершенно единое со всем явленным и непроявленным миром, радикально Единое со Всем, Единое со всей Основой бытия. В единстве со всем, что возникает из мгновения в мгновение, фактически нет ничего вне нас, что мы могли бы хотеть или желать, нет ничего вне нас, во что мы могли бы врезаться, а следовательно, мы избавлены от страхов, тревог и беспокойства.
  Кен Уилбер. Четвертый поворот
• Тогда как пустота имеет отношение к состояниям и свободе, форма имеет отношение к структурам и полноте. И хотя пустота нисколько не изменилась со времён Большого взрыва и того, что предшествовало ему, форма и полнота изменились, поскольку вселенная продолжила эволюционировать и развиваться во всё более и более сложные формы, становясь всё более и более наполненной.
  Кен Уилбер. Четвертый поворот
• Где же хранится эта «форма»? Откуда протеины знают правильную форму, в которой они должны складываться, ведь таковая не заложена в самом протеине? В целом мы вполне можем сказать, что форма хранится в сознании-сокровищнице в причинном пространстве, как утверждается в «Ланкаватара-сутре». Однако, где бы ни располагалось хранилище, совершенно очевидно, что оно находится где-то в реальном Космосе и, очевидно, имеет реальное каузальное (или причинное) влияние на сенсомоторный мир (в нашем примере — на формирование всех протеинов определённого типа)
  Кен Уилбер. Четвертый поворот
• Ошибочное опознание себя как чего-то другого — отождествления себя с находящимся в пределах кожи эго, чувством отдельного «я», самонапряжением, а не нашим открытым, бесконечным, свободным и освобождённым пустотным Самосознаванием — вот предельная причина всяческого страдания, страха, тревоги, мучения, сумятицы, ужаса и слёз. Как сказала Философия печальному Боэцию: «Ты забыл, кто ты».
• Третий поворот вместе со своим тантрическим аналогом стали путём не отречения или трансформации, а прямого преображения – непосредственного вглядывания в отрицательное состояние Формы для того, чтобы напрямую признать в нём уже существующее состояние пустотности, или изначальной мудрости.
  Кен Уилбер. Четвертый поворот
• Священное и мирское, бесконечное и конечное, нирвана и сансара, Пустота и Форма суть не два разных, отделённых друг от друга и раздробленных мира, а совозникающие, взаимосуществующие и взаимодополняющие аспекты единой цельной Реальности, которые в равной мере необходимо включать и прославлять.
  Кен Уилбер. Четвертый поворот
• Все без исключения явления, если видеть и переживать их как нечто отдельное от Духа, служат источником боли и страдания (дукхи), тогда как всё те же самые явления, если видеть их как украшения Духа, представляют собой источник потенциальных мудрости, сострадания, искусных средств и игривой светоносности, без исключения возникающих в качестве украшений изначального Будды.
  Кен Уилбер. Четвертый поворот