инфохаб «Selection»

Сосредоточьтесь на главном

инфохаб «Selection»

Конфуций

Конфуций и конфуцианство. Краткий справочник

Учение Конфуция, взляды, высказывания и цитаты великого мыслителя

 

О Конфуции


Конфуций (Confucius, ок. 551 до н. э. — 479 до н. э.) — древний мыслитель, величайший деятель и философ Китая. Настоящее имя — Кун Цю (孔丘), но в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун Фу-Цзы. Иероглиф цзы 子 означает «мудрец», «учитель» и, одновременно, «младенец», «ребенок». Таким образом, мудрость рассматривалась как состояние, близкое к незамутненному и непосредственному восприятию мира младенцем. В Китае Конфуция часто называют просто Цзы — Учитель.
Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Конфуцианство долгое время не уступало в Китае по своей значимости буддизму. Конфуций основал первый университет и систематизировал летописи, составленные в разных княжествах. Учение Конфуция о правилах поведения князей, чиновников, воинов и крестьян распространялось в Китае так же широко, как учение Будды в Индии.
До победы легизма школа Конфуция была только одним из многих направлений в интеллектуальной жизни Воюющих Царств, в период, известный под названием Сто школ. И только после падения Цинь возрождённое конфуцианство достигло статуса государственной идеологии, который сохранился до начала XX века, лишь временно уступая место буддизму и даосизму. Это привело к возвеличиванию фигуры Конфуция и включению его в религиозный пантеон.
Конфуцианство является основой многих дальневосточных цивилизаций и культур: китайской, японской, корейской, вьетнамской и др.
Конфуций принадлежал к "ши"– неродовитому сословию служилых, из которых формировался зарождавшийся в то время (середина I тыс. до н.э.) бюрократический аппарат. Как правило, ши происходили из отпрысков боковых ветвей аристократических родов. Они прекрасно владели грамотностью и занимались изучением и толкованием древних писаний.
С раннего детства Конфуций много работал и занимался самообразованием. Усердное обучение принесло свои плоды, и Конфуция назначили сначала распорядителем амбаров в клане Цзи царства Лу, а потом чиновником, отвечающим за скот. Будущему философу тогда исполнилось — по оценкам разных исследователей — от 20 до 25 лет, он уже был женат и имел сына.
Это было время заката империи Чжоу, когда власть императора стала номинальной, разрушалось патриархальное общество, и на место родовой знати пришли правители отдельных царств, окружённые незнатными чиновниками. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа — всё это вызывало резкую критику ревнителей старины.
Осознав невозможность повлиять на политику государства, Конфуций подал в отставку и отправился в сопровождении учеников в путешествие по Китаю, во время которого он пытался донести свои идеи правителям различных областей.
В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой. Последние годы своей жизни он посвятил преподавательской деятельности, работе над летописью «Чунь цю» ( «Весны и осени», охватывает период с 722 по 749 года), редактированию «Шу цзин» («Канон исторических преданий»), «Ши цзин» («Книга песен»), «Ли цзи» («Записи о ритуале»), «Юэ цзин» ( «Канон музыки», ныне утрачен), «И цзин» («Книга перемен»), которые впоследствии получили название «Лю цзин» ( «Шесть канонов»).
Конфуций умер в 479 году до н.э. на 73-м году жизни и похоронен в Цюйфу. После его смерти его учениками был составлен «Лунь юй» («Суждения и беседы») — сборник высказываний Учителя и его ближайшего окружения.
Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства.
Из классических книг произведением Конфуция несомненно можно считать только Чуньцю («Весна и Осень», летопись удела Лу с 722 по 481 г. до н. э.); затем весьма вероятно, что он редактировал Ши-цзин («Книга стихотворений»).

Во 2 в. до н. э. Конфуций был признан «некоронованным царём», или «подлинным властелином» (су ван), а его учение обрело статус официальной идеологии и, победив главного конкурента в области социально-политической теории – легизм, в то же время интегрировало ряд его кардинальных идей, в частности признало компромиссное сочетание этико-ритуальных норм (ли) и административно-юридических законов (фа). 

В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.
В тридцать лет я обрел самостоятельность.
В сорок лет я освободился от сомнений.
В пятьдесят лет я познал Волю Неба.
В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.
В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала.
(«Лунь юй», II, 4)

 

 

Конфуцианство


Конфуцианство (в переводе с кит. буквально – «учение школы учёных-интеллектуалов») – древнейшее этико-философское учение, разработанное Конфуцием и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, образом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия.
В Китае данное учение известно под названием «школа учёных», «школа учёных книжников» или «школа образованных людей». «Конфуцианство» — западный термин, не имеющий эквивалента в китайском языке.

Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в период Чуньцю (722 до н. э. — 481 до н. э.) — время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией, конфуцианские нормы и ценности стали общепризнанными.
Хранителями древней мудрости в эпоху Чжоу (12/11–3 вв. до н. э.) были отставленные от кормила власти учёные-интеллектуалы. Они жили главным образом в районе царства Лу, родины Конфуция (ныне провинция Шаньдун), и, возможно, являлись потомками правившей или жреческой верхушки государства Инь (Шан), покорённого в 12–11 вв. до н. э. племенным союзом Чжоу, который находился на более низком уровне культурного развития. Видимо, их социальное падение отразилось в этимологии термина «жу», изначально имевшего значение «слабый».

Конфуций счёл эту социальную слабость несовместимой с их культурно-интеллектуальной силой и выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрально вознесённого, но практически почти бездействующего правителя реальная власть принадлежит учёным-жу, соединяющим в себе свойства философов, литераторов, учёных и чиновников. С самого своего зарождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом.

Этому стремлению соответствовало теоретическое истолкование государственной и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях: «государство – одна семья», государь – Сын Неба и одновременно «отец и мать народа». Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Последняя же выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения конфуцианства отец считался «Небом» (тянь) в той же мере, в какой Небо – отцом. Поэтому «сыновняя почтительность» (сяо) в специально посвящённом ей каноне «Сяо цзин» была возведена в ранг «корня благодати/добродетели (дэ)».

Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило внимание на человеке, проблемах его врождённой природы и благоприобретаемых качеств, положения в мире и обществе, способностей к знанию и действию и т. п.
Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безличное «судьбоносное» Небо и в духов предков, выступающих в качестве посредников между Небом и людьми, что в дальнейшем во многом обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии. Вместе с тем всю относящуюся к сфере Неба сакральную и космологическую проблематику Конфуций рассматривал с точки зрения значимости для человека и общества. Фокусом своего учения он сделал анализ взаимодействия «внутренних» импульсов человеческой натуры, в идеале охватываемых понятием «гуманности» (жэнь), и «внешних» социализирующих факторов, в идеале охватываемых понятием этико-ритуальной «благопристойности» (ли).

Состав конфуцианского канона

Конфуцианский канон складывался постепенно и распадается на два набора текстов: «Пятикнижие» и «Четверокнижие». Второй набор окончательно стал каноническим уже в рамках неоконфуцианства в XII веке. Иногда эти тексты рассматриваются в комплексе. С конца XII века стало публиковаться и «Тринадцатикнижие»

Сы шу (Четверокнижие)— свод канонических текстов, избранный в XII веке Чжу Си как введение в конфуцианство. Четверокнижие, вместе с утверждёнными как ортодоксия комментариями Чжу Си вошло в список произведений, изучаемых для сдачи государственных экзаменов, примерно в 1315 году. Как таковое, оно считалось основой классического образования вплоть до XX века, когда отмена экзаменационной системы (1905) положила конец господству конфуцианской идеологии.

Понятие сы шу зачастую используется в сочетании с у цзин , таким образом подразумевая основную программу классического обучения.

«У-Цзин» (Пятикнижие; дословно — «пять основ») — общее название для следующих пяти конфуцианских книг:
«И-цзин»( «Книга Перемен»)
«Ши-цзин»( «Книга песен»)
«Шу-цзин»(«Книга преданий»)
«Ли-цзи»( «Книга церемоний»)
«Чунь-цю»( «Вёсны и осени»; летопись)

Наряду с «Сы шу» (Четверокнижием), «У Цзин» является основой традиционного китайского образования, образуя свод текстов, сопоставимый по своей значимости для китайской цивилизации с Библией.

Нормативной личностью у Конфуция выступает «благородный муж» (цзюнь-цзы),  познавший небесное «предопределение» (мин), «гуманный», сочетающий в себе идеальные духовно-моральные качества с правом на высокий социальный татус. Смысл человеческого существования – утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка – Пути (дао), конкретным воплощением которого в каждом отдельном существе и явлении выступает «благодать/добродетель» (дэ). Иерархизированная гармония всех индивидуальных дэ образует вселенское дао. 
Благородный муж обладает «пятью добродетелями» у-дэ, или «пятью постоянствами» у-чан, к числу которых относятся:
человеколюбие (гуманность) жэнь 仁,
справедливость (долг) и 义,
доверие (правдивость, искренность) синь 信,
мудрость чжи 智,
знание ритуала (правила благопристойности) ли 礼.
Антиподом «благородного мужа» является «маленький человек» сяо жэнь , который следует собственной выгоде. Благородный муж господствует над маленьким человеком как ветер над травою, склоняя ее к земле.

Через все учение Конфуция красной нитью проходит принцип «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» («Лунь юй», VII,1).
Древность – образец для подражания, уроки, которые нужно усвоить. Без знания истории невозможно созидать настоящее. Апелляция к древности отныне становится самым надежным доказательством. Все, что не соответствует древности, пути легендарных правителей прошлого – неистинно.

Человеколюбие, или гуманность жэнь по мнению конфуцианцев— главное в человеке.
Человеколюбие не обязательно подразумевает любовь. Скорее, это такое отношение к другому человеку, как тот того заслуживает. Конфуцианцы критиковали принцип «всеобщей любви», выдвинутый моистами, утверждая, что к ближнему мы относимся теплее, чем к незнакомцу. Основное определение жэнь – это «золотое правило морали», которое мы найдем и в Нагорной проповеди Христа, и в учении Канта: «Не делай другому того, чего не желаешь себе». Человеколюбие порождает правильный баланс любви и ненависти – только человеколюбивый может любить людей и ненавидеть людей.

Для Конфуция ритуал (иероглиф ли 禮 - «благопристойность», «этикет», «церемонии», «ритуал», «правила») – это основа правильного общественного устройства и поведения человека в обществе:
«Не следует смотреть на несоответствующее ли, не следует слушать не соответствующее ли, не следует говорить несоответствующее ли»;
«Правитель руководит подданными посредством ли».
Творцами культуры и ритуала, согласно Конфуцию, выступают совершенномудрые императоры древности, прежде всего Яо и Шунь. Они установили нормы ритуала и культуры, подражая Небу. Таким образом, культура имеет небесное происхождение. Следуя ритуалу человек, тем самым, подражает Небу. При этом важно, чтобы было соответствие между внутренним содержанием и внешним поведением.

В Китае сыновняя почтительность сяо 孝 означает почтение младшего по отношению к старшим. В интерпретации Конфуция она включает в себя отношения сына к отцу, младшего брата к старшему брату, нижестоящего по положению к вышестоящему и, в целом, подданных к правителю. В свою очередь, вышестоящие по отношению к нижестоящим должны испытывать чувства «отцовской любви».

Конфуцианство – это, в первую очередь, этико-политическое учение. Как правильно управлять государством? Какими качествами должен обладать правитель? Нужно ли менять путь древних правителей? Эти и другие вопросы постоянно находились в поле зрения конфуцианцев.
Легисты, одна из популярных школ древнего Китая, высказывали идеи относительно необходимости править на основе закона. Конфуций же полагал, что правление на основе закона не будет способствовать процветанию государства. Конфуций отрицательно относился к закону как форме поддержания общественного порядка. В эпоху Хань конфуцианство вобрало в себя многие легисткие идеи. В частности, многие философы полагали, что воспитывать в конфуцианском духе можно обычных людей, чья природа потенциально добра. А людьми, «чьи способности вмещаются в бамбуковую корзинку», т.е. низкими, можно править лишь на основе закона.

Правильный путь, или дао 道, — одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве дао — правильный, этический путь. Если в даосизме дао — порождает все сущее, то в конфуцианстве дао порождается Небом и человеком. Предназначение человека — пройти свой путь, осуществить свое дао.

 

 

 

Базовые понятия в конфуцианстве

В Японии эпохи Токугава закрепилось представление о «пяти постоянствах» конфуцианства: человеколюбие (жэнь), долг (и), ритуал (ли), знание (чжи), искренность (синь).

Также в конфуцианстве присутствовали и другие понятия:

道 — Дао, Дао-путь, Путь, истина, способ, метод, правило, обычай, мораль, нравственность.
德 — Дэ, благая сила, мана, моральная справедливость, человечность, честность, сила души, достоинство, милость, благодеяние.
和 — Хэ, гармония, мир, согласие, мирный, спокойный, безмятежный, соответствующий, подходящий, умеренный, гармонировать с окружающим, вторить, подпевать, умиротворять, итог, сумма.
材 — Цай, способности, талант, талантливый человек, природа человека, материал, заготовка, древесина, характер, натура.
孝  — принцип сяо, почитание родителей, усердное служение родителям, усердное исполнение воли предков, усердное исполнение сыновнего (дочернего) долга, траур, траурная одежда.
悌 — Ти, уважение к старшим братьям, почтительное отношение к старшим, уважение, любовь младшего брата к старшему.
中庸 — Чжунъюн, золотая середина, «Срединное и неизменное» (как заглавие соответствующего канона), посредственный, средний, заурядный.
勇 — Юн, храбрость, отвага, мужество, солдат, воин, ополченец.
忠 ) — Чжун, верность, преданность, искренность, чистосердечие, быть внимательным, быть осмотрительным, служить верой и правдой.
君子   Цзюнь-цзы, благородный муж, совершенный человек, человек высших моральных качеств, мудрый и абсолютно добродетельный человек, не делающий ошибок.
小人 — Сяожэнь, низкий человек, подлый люд, маленький человек, антипод цзюнь-цзы, простой народ, малодушный, неблагородный человек.
順 — Шунь, послушный, покорный, благонамеренный, следовать по…, повиноваться, ладиться, по душе, по нраву, благополучный, в ряд, подходящий, приятный, упорядочивать, имитировать, копировать, приносить жертву (кому-либо).
三綱  — Саньган, Три устоя (абсолютная власть государя над подданным, отца над сыном, мужа над женой).
大同  — Датун, Великое Единение, согласованность, полная гармония, полное тождество, общество времён Яо и Шуня.
小康 — Сяокан, небольшой (средний) достаток, состояние общества, в котором изначальное Дао утрачено, среднезажиточное общество.
正名  — «Исправление имён», приводить названия в соответствие с сущностью вещей и явлений.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали различные направления, которых к 3 в. до н. э., по свидетельству Хань Фэя, было уже не менее восьми. Они развивали этико-социальные идеи Конфуция («Да сюэ», «Сяо цзин», комментарии к «Чунь цю») и содержащиеся в его учении космологические представления («Чжун юн», «И цзин», «Си цы чжуань»).
Две целостные и противоположные друг другу (впоследствии признанные соответственно ортодоксальной и неортодоксальной) интерпретации конфуцианства в 4–3 вв. до н. э. предложили Мэн-цзы и Сюнь-цзы.
Первый выдвинул тезис об изначальной «доброте» человеческой природы (син), которой «гуманность», «должная справедливость» (и), «благопристойность» и «разумность» (чжи) присущи так же, как человеку – четыре конечности.
Согласно Сюнь-цзы, человеческая природа изначально зла, т. е. от рождения стремится к выгоде и плотским наслаждениям, поэтому указанные благие качества должны быть привиты ей извне путём постоянного обучения.
Мэн-цзы сосредоточился на исследовании морально-психологической, а Сюнь-цзы – социальной стороны человеческого существования.
Это расхождение сказалось и в их взглядах на общество: Мэн-цзы сформулировал теорию «гуманного управления» (жэнь чжэн), основанную на приоритете народа над духами и правителем, включая право подданных свергать порочного государя; Сюнь-цзы сравнивал правителя с корнем, а народ – с листьями и считал задачей идеального государя «завоевание» своего народа, сближаясь тем самым с враждебным конфуцианству легизмом 

Реакцией на проникновение в Китай буддизма в первые века н. э. стал синтез даосизма и конфуцианства в «учении о таинственном/сокровенном» (сюань сюэ). Постепенное нарастание как идейного, так и социального влияния буддизма и даосизма вызвало стремление к восстановлению престижа конфуцианства, что привело к созданию неоконфуцианства, у истоков которого стояли Ван Тун (конец 6 – начало 7 вв.), Хань Юй и Ли Ао (8–9 вв.).
Возникшее в 11 в. неоконфуцианство поставило перед собой две главные задачи: восстановление аутентичного конфуцианства и решение с его помощью на основе усовершенствованной нумерологической методологии (сяншучжи сюэ) комплекса проблем, выдвинутых буддизмом и даосизмом. В предельно компактной форме эти задачи первым решил Чжоу Дуньи, идеи которого через столетие получили развёрнутую интерпретацию в творчестве Чжу Си: его учение, поначалу считавшееся неортодоксальным и даже подвергшееся запрету, в 14 в. было официально признано и стало основой понимания конфуцианства в системе государственных экзаменов вплоть до начала 20 в. Чжусианская трактовка конфуцианства доминировала в Корее, Японии, Вьетнаме.
Основную конкуренцию чжусианству в период правления династии Мин (14–17 вв.) составила школа Лу Цзююаня – Ван Янмина, идейно господствовавшая в Китае в 16–17 вв. и также получившая распространение в сопредельных Китаю странах. В борьбе этих школ на новом уровне возродилось исходное для конфуцианства противостояние ориентации на объект или субъект, внешний мир или внутреннюю природу человека как источник постижения «принципов» (ли) всего сущего, в том числе и моральных норм. 

 

12 самых известных цитат  Конфуция 

1

Легче зажечь одну маленькую свечу, чем клясть темноту.

2

Как мы можем знать, что такое смерть, когда мы не знаем еще, что такое жизнь?

3

Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, но беспокойся о том, что ты не знаешь людей.

4

Раньше я слушал слова людей и верил в их дела. Теперь же я слушаю слова людей и смотрю на их дела.

5

Можно всю жизнь руководствоваться одним словом: это слово – взаимность.

6

Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу.

7

Хочешь накормить человека один раз — дай ему рыбу. Хочешь накормить его на всю жизнь — научи его рыбачить.

8

Твой дом там, где спокойны твои мысли.

9

Найди себе дело по душе и тебе не придётся трудиться ни одного дня в жизни.

10

Добром нужно отвечать на добро, а на зло нужно отвечать справедливостью.

11

Когда тебе плохо — прислушайся к природе. Тишина мира успокаивает лучше, чем миллионы ненужных слов

12

Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип. Люди уже давно не обладают им.

 

 

 

icun6

Избранные фразы и высказывания 
из трудов Конфуция и его учеников 


 

* * *
Учитель сказал:
– Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж? 
(«Лунь юй», I, 1)

 

* * *
Три вида радости приносят пользу, и три вида – вред. Когда радуешься от того, что или поступаешь в соответствии с ритуалом и музыкой, или говоришь о добрых делах людей, или вступаешь в дружбу с мудрыми людьми, – это приносит пользу. Когда испытываешь радость от того, что или предаешься расточительству, или праздности, или пирам, – это приносит вред. 

 

* * *
Если я поведу в бой войско, я не возьму с собой того, кто с голыми руками бросается на тигра, переправляется через реку, не используя лодку, гибнет, не испытывая сожаления. Я обязательно возьму с собой того, кто в делах проявляет осторожность, тщательно все продумывает и добивается успеха. 

 

* * *
Как можно быть нетребовательным к тому, кого ты любишь? Как можно оставлять без наставления того, кому ты предан? 

 

* * *
Быть кому-то другом – значит быть честным с ним, когда даешь ему совет, и побуждать к хорошему. Но если он не слушает, то не настаивать, чтобы не быть униженным.  

 

* * *
– Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну . 
(«Лунь юй», VII, 1) 
Лао Пэн был крупным чиновником, жившим в эпоху Шан-Инь. Он прославился как любитель древности.

 

* * * 
Учитель сказал:
– Когда мораль не совершенствуют, изученное не повторяют, услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать, не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю.
(«Лунь юй», VII, 3)

 

* * *
Учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах. 
(«Лунь юй»,VII, 20)

 

* * *
Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности [государю] и правдивости. 
(«Лунь юй»,VII, 24)

 konfu11

* * *
Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: он не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично. 
(«Лунь юй», IX, 4)

 

* * *
Ю-цзы сказал:
– Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия. 
(«Лунь юй», I. 2)
Ю-цзы – прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция — Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем Учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова цзы, выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.

 

* * *
Учитель сказал:
– У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия. 
(«Лунь юй», I. 3)

 

* * *
Учитель сказал:
– Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал? Если человек не обладает человеколюбием, то о какой музыке может идти речь? 
(«Лунь юй», III, 3)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу. 
(«Лунь юй», IV, 2)

 

 

 

* * * 
Учитель сказал:
– Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей. 
(«Лунь юй», IV, 3)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. 
(«Лунь юй», IV, 4)

 

* * * 
Цзы-гун спросил:
– Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?
Учитель ответил:
– Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе. 
(«Лунь юй», XV, 23)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали. 
(«Лунь юй», XV, 34)

 

* * *  
Кто-то спросил:
– Правильно ли отвечать добром на зло?
Учитель ответил:
– Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром.
(«Лунь юй», XIV, 34) 

 

* * * 
Учитель сказал:
– Если благородный муж не солиден, он не будет пользоваться авторитетом, и его ученость тогда не прочна. Стремись к верности и искренности; не дружи с тем, кто тебе не ровня; не бойся исправлять ошибки. 
(«Лунь юй», I, 8).

 

 * * * 
Учитель сказал:
– Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг. 
(«Лунь юй», I, 6)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей.
(«Лунь юй», I, 18)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Учиться и не размышлять — напрасно терять время, размышлять и не учиться — губительно.
(«Лунь юй», II, 15)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Если я иду с двумя людьми, то у них обязательно есть чему поучиться. Надо взять то хорошее, что есть у них, и следовать ему. От нехорошего же надо избавиться. 
(«Лунь юй», VII, 23)

 

* * * 
Ю-цзы сказал:
– Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом . Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, – так поступать нельзя.
(«Лунь юй», I, 12) 

* * * 
Учитель, войдя в великий храм, спрашивал обо всем, [что видел].
Кто-то сказал:
– Разве сын человека из Цзоу знает ритуал? Войдя в храм, он спрашивает обо всем, [что видит].
Услышав это, учитель сказал:
– Это и есть ритуал.
(«Лунь юй», III, 15)

 

* * * 
Учитель сказал:
– Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости.
Если благородный муж должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если он не забывает о друзьях, народ не утрачивает отзывчивость. 
(«Лунь юй», VIII, 2)

 

* * * 
Учитель сказал:
— Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. [1] Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится. 
(«Лунь юй», II, 3)

 

* * * 
Ай-гун спросил:
— Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?
Кун-цзы ответил:
— Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться.
(«Лунь юй», II, 19) 
Ай-гун (Ай Цзян) — правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.

 

* * *
Цзи Кан-цзы спросил:
— Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?
Учитель ответил:
— Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным. 
(«Лунь юй», II, 20) 
Цзи Кан-цзы — сановник из царства Лу.

 

* * *
Учитель сказал:
— Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть. 
(«Лунь юй», IV, 8)

 

* * *
Учитель сказал:
— Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу. 
(«Лунь юй», IV, 9)

 

* * *
Учитель сказал:
— Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим. 
(«Лунь юй», XV, 28) 

 

* * * 
Учитель сказал:
— Я не хочу больше говорить.
Цзы-гун сказал:
— Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать?
Учитель сказал:
— Разве Небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи рождаются. Разве Небо говорит?
(«Лунь юй», XVII, 19) 

 

 

* * *
Учитель сказал:
– Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить. 
(«Лунь юй», I, 8)

 

* * *
Учитель сказал:
– Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться. 
(«Лунь юй», I, 14)

 

* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково. 
(«Лунь юй», II, 14)

 

* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду. 
(«Лунь юй», IV, 11)

 

* * *
Учитель сказал:
– Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем. 
(«Лунь юй», IV, 14)

 

* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду. 
(«Лунь юй», IV, 16)

 

* * *
Учитель сказал:
– Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное.
(«Лунь юй», IV, 22)

 

* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах. 
(«Лунь юй», IV, 24)

 

* * *
Учитель сказал:
– Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем. 
(«Лунь юй», VI, 16)

 

* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен.
(«Лунь юй», VII, 36)

* * *
Учитель хотел поселиться среди варваров.
Кто-то сказал:
– Там грубые нравы. Как вы можете так поступать?
Учитель ответил:
– Если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы? 
(«Лунь юй», IX, 13)

 

* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками. 
(«Лунь юй», XIV, 27)

 

* * *
Учитель сказал:
– Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям.
(«Лунь юй», XV, 20)

 

* * *
Учитель сказал:
– Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку 
(«Лунь юй», XV, 29)

 

* * *
Кун-цзы сказал:
– Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека. («Лунь юй», XVI, 8) 

 

* * *
Учитель сказал:
— По своей природе [люди] близки друг другу; по своим Привычкам [люди] далеки друг от друга. 
(«Лунь юй», XVII, 2) 

 

* * *

Правильные поступки приводят к правильному результату.

Я слышу и забываю. Я вижу и запоминаю. Я делаю и понимаю.

Знать, что нужно сделать, и не делать этого — худшая трусость.

Ничто так легко не возбуждает человека и не доводит его до самозабвения, влекущего к самым пагубным последствиям, как мгновенные вспышки гнева и досады, а потому для избегания великих заблуждений необходимо различать их в самом зародыше.

В государство, находящееся в опасности, не входи; в государстве, объятом мятежом, не живи; появляйся, когда во Вселенной царит закон, и скрывайся в эпоху беззакония.

Стыдно быть бедным и занимать низкое положение, когда в государстве царит закон; равно стыдно быть богатым и знатным, когда в государстве царит беззаконие.

Перед тем как мстить, вырой две могилы.

Если тебе плюют в спину, значит ты впереди.

Человек, который совершил ошибку и не исправил ее, совершил еще одну ошибку.

Видя перед собой добро, я бегу вперед так, словно боюсь отстать. Видя перед собой зло, я бегу прочь так, словно ступил ногой в кипящую воду.

Слово должно быть верным, действие должно быть решительным.

Тот, кто, обращаясь к старому, способен открывать новое, достоин быть учителем.

Благородный человек это тот, кто сначала действует, а потом говорит.

Кто правит при помощи добродетели, того можно уподобить северной Полярной Звезде, которая

Цзы-гун спросил: - Что вы скажете о человеке, который в бедности не пресмыкается, в богатстве не заносится?
Философ ответил: - Годится, но он ниже того, который в бедности весел, а в богатстве благопристоен.

Что можно сказать о человеке, если вся деревня его любит?
— Это никчёмный человек, — ответил Конфуций.
— А что можно сказать о человеке, которого вся деревня ненавидит?
— И это никчёмный человек, — сказал Конфуций. — Было бы намного лучше, если бы хорошие люди из этой деревни его любили, а дурные— ненавидели.

Если в обществе царит человеколюбие, это прекрасно. Разве можно считать мудрым того, кто поселился там, где не царит человеколюбие?

Когда тебе плохо — прислушайся к природе. Тишина мира успокаивает лучше, чем миллионы ненужных слов

 

 

 

selnew22

Инфохаб "Selection"
Ваш дружелюбный и опытный гид в мире информации 

 

              

Контакты

по вопросам сотрудничества и рекламы

in@infoselection.ru

по другим вопросам

of@infoselection.ru