Упанишады: идеи, мысли, цитаты

Что такое Упанишады?

Упанишады — это древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера, являющиеся частью священных писаний индуизма категории шрути («услышанное», «божественное откровение»). Они представляют собой завершающую часть ведийского корпуса, поэтому их часто называют Ведантой («конец Вед»). Если ранние части Вед (самхиты и брахманы) в основном посвящены ритуалам и гимнам, то Упанишады сосредоточены на философской интерпретации ритуала, природе реальности, медитации и освобождении (мокше).

Упанишады — это философская поэзия, метод познания (джигьяса). Древние мудрецы-риши, чьи искания легли в основу Упанишад, задавали вопросы, которые выходили далеко за рамки обыденного опыта. Эти тексты — не просто философские трактаты, а запись диалогов, где ученик (часто символический) через вопросы стремится постичь глубинную природу реальности
В Упанишадах содержатся основы философии индуизма — концепция вселенского духа Брахмана, индивидуальной души атмана или дживы, Сверхдуши Параматмы и Верховного Бога в Его личностной форме Бхагавана или Ишвары. Брахман описывается как изначальный, трансцендентный и вездесущий, абсолютный вечный и бесконечный, совокупность всего что когда-либо было, есть или будет.

Слово «упанишада» (санскр. upaniṣad) происходит от корня sad (сидеть) с приставками upa (близко) и ni (внизу). Буквально оно означает «сидение около» — то есть ученика у ног учителя для получения сокровенного, тайного знания. Согласно классику индийской философии Шанкаре, этот термин также означает «уничтожение невежества» посредством познания Брахмана.
Слово «упанишада» содержит в себе важнейший принцип передачи духовной мудрости — гуру-шишья-парампара (цепь преемственности учителей и учеников). Это знание не даётся каждому; оно предназначено лишь тем, кто готов воспринять его с почтением, смирением и чистотой сердца.

Упанишады — это квинтэссенция индийской духовности, основа всех последующих философских систем индуизма. По словам классика индийской философии С. Радхакришнана, «Упанишады представляют собой первые попытки человека разрешить проблему реальности и тайны существования».

Они оказали мощнейшее влияние не только на восточную, но и на западную мысль:
1. Трансцендентализм: Генри Дэвид Торо и Ральф Уолдо Эмерсон в США испытали глубокое влияние Упанишад.
2. Шопенгауэр: Великий философ держал копию Упанишад у изголовья и называл их «утешением жизни» и «чтением для гениев».
3. Квантовая физика: Нильс Бор, Эрвин Шрёдингер и Роберт Оппенгеймер интересовались текстами Упанишад, находя параллели между их описанием реальности (единство, иллюзорность материи) и открытиями квантовой механики.
4. Космология: Описание циклической природы вселенной (день и ночь Брахмана) предвосхитило современные теории о Большом сжатии и Большом взрыве.

Как писал Эрвин Шрёдингер: «Есть только одна альтернатива: объединённое сознание. Множественность сознаний только кажущаяся; на самом деле существует только одно сознание».

Источники и происхождение 

Упанишады создавались на протяжении почти тысячелетия. Датировка затруднена из-за устной традиции передачи, однако учёные выделяют несколько слоёв.
Согласно «Муктика-упанишаде», канон насчитывает 108 главных упанишад, хотя исследователи XIX–XX вв. упоминали о существовании более 200 или даже 300 текстов. Из них выделяют «Мукхья» — 10–13 главных Упанишад, к которым великий философ Ади Шанкара в VIII веке написал свои знаменитые комментарии.

Как отмечает в своей работе С.В. Пахомов (ИВР РАН), изначально эти тексты были разрозненными и порой противоречивыми, но благодаря вековой работе экзегетов веданты они превратились в единый спиритуалистический комплекс.
Упанишады традиционно делятся на три группы: «ведические», «арийские» и «общинные». Первую группу составляют: «Иша», «Кена», «Катха», «Тайттирия», «Айтарея», «Каушатика», «Чхандогья», «Брихадараньяка». Вторую группу «Прашна», «Мундака», «Мандакья», «Шветашватара», «Майтри». Третью: «Джабала», «Рама-тапини», «Нрисинха-тапини» и др. Первые две группы упанишад считаются ведантическими.

Философия Упанишад: Ключевые концепции

В Упанишадах излагаются различные трансцендентные философские темы, подробно описываются концепции Брахмана и индивидуальной души (атмана). Различные философские школы в индуизме дают свои толкования Упанишад.
Мудрецы в Упанишадах занимались познанием реальности, трансцендентной к материальному бытию, а также изучением различных состояний сознания.
Кто есть Знающий?
Что заставляет мой ум думать?
Есть ли у жизни какая-то цель или она управляется просто случайностью?
Откуда появился космос?

Философия Упанишад вращается вокруг двух главных полюсов реальности, единство которых является целью духовного поиска.

Брахман: Абсолютная Реальность

В Упанишадах впервые формулируется концепция высшего Брахмана. Согласно «Новой философской энциклопедии» (Институт философии РАН), Брахман трактуется как :

• Единый(эка);
• Вечный и неизменный(нитья, апаринама);
• Причина существования вселенной.

Важной характеристикой Брахмана является его апофатичность: будучи высшей реальностью, он «лишен каких бы то ни было свойств и определений» (ниргуна), так как любые атрибуты ограничивали бы его бесконечную природу.

Цитата: «Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, не блещут эти молнии, откуда же взяться этому огню? Все светит лишь вслед за Ним, светящим; Его светом озаряется весь этот мир» (Катха-упанишада, 2.2.15).

Атман: Внутреннее «Я»

Атман — это внутренняя сущность, истинное «Я» человека, чистое сознание. В Упанишадах утверждается тождество объективной реальности (Брахмана) и реальности сознания, или внутреннего Атмана всех живых существ.

Цитата: «Этот Атман, находящийся внутри моего сердца, меньше, чем зерно риса... но этот Атман внутри моего сердца больше, чем земля, больше, чем небо» (Чхандогья-упанишада, 3.14.3).

«Ты еси То» (Tat Tvam Asi)

Центральная формула (маха-вакья) Упанишад, которая постулирует полное совпадение Атмана и Брахмана. Великие речения (махавакьи):

Как поясняется в современном толковании на основе «Пайнгала-упанишады», «'То' относится к невидимому, всезнающему божественному существу... 'Ты' относится к индивидуальному «я»... Когда уничтожена сила сокрытия майи и невежества, Верховный и индивидуум осознаются как одно и то же».

Концепция освобождения (Мокша)

Упанишады описывают путь освобождения от круга перерождений (сансары).

Мокша — это прекращение круговорота рождений и смертей через осознание своего тождества с Брахманом. Когда иллюзия разделённости исчезает, эго растворяется в Абсолюте, подобно капле воды, падающей в океан.

Конечная цель — дживанмукти (освобождение при жизни). В состоянии глубокой медитации, когда стирается различие между медитирующим, медитацией и объектом медитации, ум становится устойчивым, «как пламя, не колеблемое ветром». Это приводит к растворению накопленной кармы.

Цитата: «Когда пять чувств восприятия и ум смиренно пребывают в отрешении от объектов... это называют "высшим путём"».

Майя (Великая иллюзия)

Материальный мир, воспринимаемый нашими органами чувств, не является ложью в абсолютном смысле, но он обманчив. Мудрецы называют его Майей — космической иллюзией, которая скрывает от человека истинное единство вещей и заставляет видеть разделённость там, где все едино.

Цитата: «Знай, что природа Вселенной — это Майя (иллюзия), а Творец этой иллюзии — Великий Владыка» (Шветашватара-упанишада, 4.10).

Карма и Сансара (Закон причинности и перерождений)

Человек, запутавшийся в сетях Майи и считающий себя отдельным эго, привязывается к плодам своих действий. Так рождается Карма — закон причинно-следственной связи. Желания и поступки заставляют душу снова и снова воплощаться в материальном мире (Сансаре).

Основные школы интерпретации (Веданта)

Тексты Упанишад легли в основу школы Веданты. На протяжении истории возникло три главных течения, по-разному трактующих отношение Атмана и Брахмана.

Многие исследователи (Макс Мюллер, С. Дасгупта) считали адвайту наиболее точной трактовкой Упанишад, хотя она и испытала влияние буддийской философии (через Гаудападу).

50 избранных цитат из Упанишад

О природе Брахмана (Абсолюта)

1. «То, что невыразимо словом, но то, чем выражается слово — знай, что только оно есть Брахман, а не то, что почитают люди в мире»
   (Кена-упанишада, 1.5).
2. «Он движется, и Он не движется; Он далеко, и Он же близко; Он внутри всего этого, и Он вне всего этого»
   (Иша-упанишада, 5).
3. «В начале все это было лишь Сущим, одним, без второго»
   (Чхандогья-упанишада, 6.2.1).
4. «Истинно, весь этот мир — Брахман. Пусть человек пребывает в спокойствии, почитая Его как то, из чего он возник, в чем растворяется и чем дышит»
   (Чхандогья-упанишада, 3.14.1).
5. «У Него нет ни рук, ни ног, но Он быстр и хватает; Он видит без глаз, Он слышит без ушей. Он знает все, что подлежит знанию, но Его не знает никто»
   (Шветашватара-упанишада, 3.19).
6. «Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, не блещут эти молнии, откуда же взяться этому огню? Все светит лишь вслед за Ним, светящим; Его светом озаряется весь этот мир»
   (Катха-упанишада, 2.2.15).
7. «Брахман есть истина, знание, бесконечность»
   (Тайттирия-упанишада, 2.1.1).
8. «Как из пылающего огня тысячами исходят искры, подобные ему по природе, так, о дорогой, из Неизменного выводятся различные существа и в Него же возвращаются»
   (Мундака-упанишада, 2.1.1).
9. «Брахман — это блаженство. Ибо поистине, лишь постигнув блаженство, живое существо становится счастливым»
   (Тайттирия-упанишада, 2.7.1).
10. «Он невидим, непостижим, не имеет рода и цвета, у Него нет ни глаз, ни ушей, ни рук, ни ног. Он вечный, всепроникающий, вездесущий, тончайший»
    (Мундака-упанишада, 1.1.6).
11. «Подобно тому как паук выпускает и вбирает в себя паутину... так из Неизменного возникает вселенная»
    (Мундака-упанишада, 1.1.7).
12. «Два крылатых друга, всегда неразлучных, гнездятся на одном и том же дереве. Один из них поедает сладкие плоды, другой — не вкушает ничего и лишь безмолвно смотрит со стороны»
    (Мундака-упанишада, 3.1.1).

Об Атмане (Истинном Я)

13. «Ты есть То (Тат Твам Аси)»
    (Чхандогья-упанишада, 6.8.7).
14. «Этот Атман, находящийся внутри моего сердца, меньше, чем зерно риса, меньше, чем зерно ячменя... этот Атман внутри моего сердца больше, чем земля, больше, чем небо»
    (Чхандогья-упанишада, 3.14.3).
15. «Этот мой Атман — это Брахман (Аям Атма Брахма)»
    (Мандукья-упанишада, 2).
16. «Я есмь Брахман (Ахам Брахмасми)»
    (Брихадараньяка-упанишада, 1.4.10).
17. «Мудрый не рождается и не умирает; он ни из кого не возник и никто не возник из него. Он не погибает, когда убивают тело»
    (Катха-упанишада, 1.2.18).
18. «Меньше малого, больше большого, Атман скрыт в сердце каждого существа»
    (Катха-упанишада, 1.2.20).
19. «Подобно тому, как масло скрыто в семенах кунжута, как вода в пересохшем русле реки, как огонь в двух кусках дерева — так Атман постигается в самом себе тем, кто ищет Его с помощью истины и самообладания»
    (Шветашватара-упанишада, 1.15).
20. «Поистине, муж дорог не ради мужа, но ради Атмана дорог муж. Поистине, жена дорога не ради жены, но ради Атмана дорога жена»
    (Брихадараньяка-упанишада, 2.4.5).
21. «Подобно тому, как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, видимыми глазу, так и единый Внутренний Я (Атман) всех существ не оскверняется мирскими страданиями, ибо Он вне их»
    (Катха-упанишада, 2.2.11).
22. «Знай, что Атман — это хозяин колесницы, а тело — сама колесница. Знай, что разум — это колесничий, а мысли — поводья»
    (Катха-упанишада, 1.3.3).
23. «Чувства называют конями, а предметы чувств — дорогами»
    (Катха-упанишада, 1.3.4).

О поиске истины, мудрости и медитации

24. «Веди меня от ложного к истинному, веди меня от тьмы к свету, веди меня от смерти к бессмертию»
    (Брихадараньяка-упанишада, 1.3.28).
25. «Истина побеждает, а не ложь (Сатьямэва Джаяте)»
    (Мундака-упанишада, 3.1.6).
26. «Взяв великое оружие — лук Упанишад, наложи на него стрелу, заостренную медитацией. Натяни поводья мыслью, погруженной в Брахмана, и порази, о дорогой, эту цель — Неизменное»
    (Мундака-упанишада, 2.2.3).
27. «Слог ОМ — это лук, стрела — это Атман, а Брахман — цель. Ее должно достичь человеку, не отвлекаясь; и пусть он сольется с целью, подобно стреле»
    (Мундака-упанишада, 2.2.4).
28. «Один лишь путь ведет к свободе, другого пути для преодоления смерти нет»
    (Шветашватара-упанишада, 3.8).
29. «Этот Атман не может быть постигнут ни силой ума, ни учением, ни прилежным слушанием писаний. Его постигает лишь тот, кого Он Сам выбирает»
    (Катха-упанишада, 1.2.23).
30. «Тот, кто не отступил от дурного поведения, кто не спокоен, кто не сдержан, чья мысль не умиротворена — тот не сможет постичь Его даже с помощью высших знаний»
    (Катха-упанишада, 1.2.24).
31. «Острый, как лезвие бритвы, трудный для прохождения и непреодолимый — так мудрецы называют этот путь к истине»
    (Катха-упанишада, 1.3.14).
32. «Когда очищена пища человека, очищается и его внутренняя природа. Когда очищена природа, память становится крепкой. Когда обретена память, все узлы сердца развязываются»
    (Чхандогья-упанишада, 7.26.2).
33. «Два вида знаний должны быть познаны — так говорят знатоки Брахмана: высшее и низшее»
    (Мундака-упанишада, 1.1.4).

О природе ума, иллюзии (Майе) и желаниях

34. «Каковы мысли человека, таков и он сам; в чем его убеждение в этом мире, таким он становится и после ухода из него»
    (Чхандогья-упанишада, 3.14.1).
35. «Разум бывает двух видов: чистый и нечистый. Нечистый — тот, что увлечен желаниями, чистый — свободный от желаний»
    (Майтри-упанишада, 6.34.6).
36. «Именно ум является причиной рабства и освобождения людей»
    (Майтри-упанишада, 6.34.11).
37. «Когда все желания, обитающие в сердце человека, исчезают, тогда смертный становится бессмертным и еще здесь, на земле, достигает Брахмана»
    (Брихадараньяка-упанишада, 4.4.7).
38. «Знай, что природа Вселенной — это Майя (иллюзия), а Творец этой иллюзии — Великий Владыка»
    (Шветашватара-упанишада, 4.10).
39. «Слепцы, живущие во тьме невежества, но считающие себя мудрыми и учеными, блуждают по кругу, увязая в страданиях, подобно слепым, ведомым слепцом»
    (Катха-упанишада, 1.2.5).
40. «Тот, кто видит разделение и множественность здесь, идет от смерти к смерти»
    (Катха-упанишада, 2.1.10).
41. «Подобно тому, как чистая вода, налитая в чистую воду, остается точно такой же, такой же, о Гаутама, становится душа мудреца, обретшего знание»
    (Катха-упанишада, 2.1.15).

О Мокше (Освобождении) и Бессмертии

42. «Когда узел сердца разрублен, когда рассеяны все сомнения и уничтожены прошлые кармические долги — тогда человек зрит Его, Высочайшего»
    (Мундака-упанишада, 2.2.8).
43. «Подобно тому, как текущие реки текут и исчезают в океане, теряя свои имена и формы, так и мудрец, освободившись от имени и формы, достигает Божественного Абсолюта»
    (Мундака-упанишада, 3.2.8).
44. «Тот, кто знает этого Высшего Брахмана, истинно сам становится Брахманом»
    (Мундака-упанишада, 3.2.9).
45. «Для того, кто видит все существа в своем собственном Атмане, и свой собственный Атман во всех существах — для него не остается места для ненависти или сомнений»
    (Иша-упанишада, 6).
46. «Какое заблуждение, какое горе может быть у того, кто зрит повсюду единство?»
    (Иша-упанишада, 7).
47. «Тот, кто знает Брахмана, достигает Высшего Блага»
    (Тайттирия-упанишада, 2.1.1).
48. «Когда пять чувств восприятия вместе с умом успокаиваются, и когда интеллект больше не колеблется — это состояние мудрецы называют высшим состоянием (Йогой)»
    (Катха-упанишада, 2.3.10).
49. «Земля растворяется в воде, вода растворяется в огне, огонь в воздухе, воздух в пространстве, а пространство — в Первоисточнике»
    (Нираламба-упанишада, 3).
50. «ОМ. Это Бесконечное, и То Бесконечное. От Бесконечного рождается Бесконечное. Если из Бесконечного вычесть Бесконечное, останется только Бесконечное»
    (Брихадараньяка-упанишада, Инвокация).

Упанишады — это не просто религиозные тексты и тем более не сборник догм. Это философская поэзия, метод познания (джигьяса). Они приглашают читателя не верить слепо, а задавать те же вопросы, что и древние мудрецы-риши: «Что заставляет мой ум думать? Есть ли у жизни цель?».

Итоговая идея Упанишад (Махавакья):

«Когда знающий свой Атман, своё истинное Я, видит, что всё едино, – откуда взяться заблуждениям и печалям?»